Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

6. Cine susţine lumea şi evocă revelarea Patriarhilor? Este vocea copiilor angajaţi în Tora.
Lumea există datorită acestor copii. De aceea se spune: „Vom face pentru voi, pandantive
de aur” (Shir HaShirim, 1:11). Aceştia sunt copiii, tinerii lumii, după cum este spus:
„Faceţi doi heruvimi de aur” (Shemot, 25:18).
Lumina Ruach este numită „copiii lumii” şi Zivug în acest stadiu (PBA—faţă în faţă) este
menţionat ca VOCEA COPIILOR ANGAJAŢI ÎN TORA. Şi deasemenea se numesc „fire de
aur” şi „doi heruvimi”. Înainte ca Nukva să crească, forţele impure aveau puterea de a distruge
lumea. Totuşi, exact deoarece Nukva creşte din ZA, linia dreapră şi cea stângă se contopesc în ea
ca una, CURCUBEUL (linia dreaptă) străluceşte ÎNTR-UN NOR (linia stângă), iar Lumina
Haya poate intra în Malchut. Fără această Lumină, lumea poate fi distrusă în timpul (în stadiul)
Potopului.

DECI, CINE SUNT CEI CARE SUSŢIN OMENIREA: cine determină apariţia Luminii Haya?
Ei sunt exact acei copii angajaţi în Tora. „Copiii” desemnează Lumina părţii opuse, Lumina
Ruach, senzaţia de deificienţă a Luminii Haya, pentru că un „copil” face aluzie la procesul
alăptării. Copiii casei lui Raban (Tinokot Shel Beit Raban)—au Lumina Haya, deoarece cuvântul
“Raban” derivă din “Rav” (mare, Haya). Ei nu au greşit, nu şi-au folosit AHP (dorinţele egoiste
şi deci necorectate încă, pentru că cuvântul „copii” desemnează stadiul mic), voinţa lor de a
primi.

[Andrew]

7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi CINE A CREAT
TOATE ACESTEA” (Yeshayahu, 40:26). Ridicaţi-vă ochii, către ce loc? Către locul în care
toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela care deschide ochii, Malchut de Rosh de
Arich Anpin. Şi vei vedea că acel Atik este ascuns şi în el se află răspunsul la întrebarea:

CINE A CREAT ACESTEA? CINE? MI, ZAT de Bina, cel mai Înalt Hotar al Paradisului
Divin şi totul depinde de El. Şi deoarece întrebarea se află în El şi El este ascuns, El este
numit MI. Pentru ca MI este ca atunci când este pusă întrebarea „Cine?”, pentru că nu
există întrebari dincolo de El. Întrebarea apare doar la Cel Mai Înalt hotar al Cerului.

La început Rabbi Elazar a dezvăluit: Ridicaţi-vă ochii şi priviţi cine a creat toate acestea.” Către
ce loc să ridicaţi ochii? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela
care deschide ochii. Şi acolo veţi şti. Este acel Atik ascuns, în interiorul căruia se află întrebarea:
cine a creat acestea? Şi cine este El? MI = cine. El este denumit de hotarul Paradisului Ceresc,
acolo unde totul îi aparţine Lui. Din moment ce acolo se află o întrebare şi El se află pe o cale
tainică şi nu se revelează, El este numit MI. Şi pentru că nu există nici o întrebare Mai Sus, acest
hotar al Cerului este numit MI.

În limba ebraică, cuvântul MI semnifică întrebarea „Cine?” şi totodată prepoziţia „din”. Din
moment ce Cabala ne vorbeşte despre proprietăţile rădăcinilor lumii noastre, un obiect spiritual
poate câteodată revela o întreagă gamă de asocieri, proprietăţi şi categorii. În acelaşi mod, aici
cuvântul MI este o parte a cuvântului ElohIM, unde ultimele două litere formează cuvântul MI.
Totuşi, în acelaşi timp, ele poartă o varietate de comenzi şi semnificaţii.Rabbi Elazar doreşte să explice cum au fost create Cerul şi Pământul.

Bineînţeles că la fel ca
întreaga Tora, Zohar se referă doar la grade spirituale şi categorii şi nu are legătură cu explicaţii
despre originea fizică şi dezvoltarea în lumea noastră. Mai mult, este imposibil sa înţelegem
adevărata origine şi dezvoltarea lumii noastre, fără să atingem lumea spirituală. Totuşi, indiferent
de ceea ce dobândeşte omul, el este incapabil să transmită această atingere celorlalţi. De aceea,
chiar şi după ce atinge întreaga esenţă a originii naturii noastre şi a acţiunilor sale, el tot va fi
incapabil să descrie aceasta într-o formă care să fie înţeleasă de ceilalţi.

Cerul şi Pământul formează cele şapte zile ale Creaţiei—ZON al lumii Atzilut. Totuşi, dacă este o
parte din Atzilut, atunci de ce este descris ca BARAH (creeat, de la cuvântul Bria) şi nu ATZIL
(emanat, de la cuvântul Atzilut)? Şi totuşi, exact aici se află oportunitatea de a ne deschide ochii,
către procesul creaţiei.

Rosh (cap) de AA are doar Keter şi Hochma. Malchut stă mai jos de ochi, sub Sfira Hochma şi
aceasta este numită “deschiderea ochilor.” Până la urma, doar când ea se deschide, Lumina
Hochma trece spre ea, de la Rosh de AA către toate Partzufim ale lumii Atzilut.

De aceea se spune că privirea ar trebui ridicată CĂTRE LOCUL DE CARE DEPIND TOŢI
OCHII, pentru că Lumina Hochma poate umple toate Partzufim ale lumii Atzilut doar atunci
când Malchut se deschide în Rosh de AA. De aceea, întregul secret al deschiderii se află în
Malchut. Lumina Hochma (Lumina Înţelepciunii) este Lumina ochilor. Ea iese din ochi şi doar în
această Lumină poate omul vedea.

Cuvântul BARAH înseamnă BAR (dincolo de), adică înafara lumii Atzilut. Aceasta deoarece
însăşi Bina a ieşit afară din Rosh de AA şi s-a făcut mai mică, înafara lui Rosh de AA, dând
naştere exact lui BARAH (crearea lui) ZON.

În limba ebraică, fiecare noţiune are multiple posibile nume ce determină o acţiune specifică ce
are loc. Aici, naşterea lui ZON a avut loc prin ieşirea lui Bina şi coborârea nivelului său; de
aceea, naşterea lui ZON este numită BARAH, de la cuvântul BAR – înafară (gradului cuiva).

Întreaga creaţie constă din doar zece Sfirot. Totuşi, din moment ce fiecare Sfira include pe toate
celelalte şi din moment ce toate sunt interconectate, fiecare lume, grad sau Sfira include
proprietăţile tuturor celorlalte şi constă din părţile lor.

De aceea, fiecare Sfira constă în Keter,
Hochma, Bina, ZA şi Malchut, fiecare dintre acestea fiind compuse din cinci părţi. Cu totul, 5 x 5
x 5 = 125 Sfirot sau trepte ale scării care ne separă de Creator (cea mai Înaltă).
Proprietatea lui Bina nu este să primească Lumina Hochma. Totuşi, pentru a transmite Lumina
Hochma lui ZA şi Malchut, care doresc să o primească de dragul Creatorului, din moment ce
primirea Luminii Hochma este scopul creaţiei, Bina alocă în sine o anumită parte numită ZAT de
Bina sau YESHSUT, care primeşte Lumina Hochma de la Partzuf Hochma şi o transmite lui
ZON. Principala parte, însăşi Bina, este numită GAR de Bina. Partea din Bina care primeşte
Lumina Hochma este numită ZAT de Bina.

De aceea, dacă Bina iese din Rosh şi cade în Guf, aşa cum se întâmplă în cea de-a doua restricţie,
acest lucru nu are vreun efect asupra lui Bina, pentru că ea nu suferă de lipsa Luminii Hochma, ca şi cum nu ar fi părăsit niciodată Rosh. Aceasta se referă doar la partea Superioară din Bina,
GAR de Bina, care nu are nici o dorinţă pentru Hochma. Această parte este numită AVI şi se
întinde de la Peh (gură), în jos până la Chazeh (piept) al AA

[Andrew]

Totuşi, ZAT de Bina, care doreşte să primească Hochma pentru ZON, precum o mamă care
doreşte să primească pentru copilul său, simte ieşirea din Rosh al AA către al său Guf, pentru că
acolo nu poate primi Lumina Hochma, ci doar Lumina Ruach-Nefesh, VAK al Luminii. Această
parte din Bina este numită YESHSUT şi se întinde de la Chazeh în jos spre Tabur al AA.
ZON al lumii Atzilut, care primeşte de la YESHSUT, se întinde de la Tabur până la capătul
picioarelor lui AA, pe Parsa. De aceea, acolo sunt două Parsaot (plural pentru Parsa): una este
în lumea Atzilut, separând Sfirot ale „dăruirii” (GE), de Sfirot ale „recepţiei” (AHP). Această
Parsa este localizată la pieptul lui AA. A doua Parsa este localizată între Atzilut şi BYA. Totuşi,
putem deasemenea spune ca fiecare Partzuf are propria Parsa, care separă dorinţele de dăruire de
cele de primire.

Deşi GAR de Bina sunt poziţionate sub Rosh de AA, sunt considerate ca şi cum nu ar fi plecat,
pentru că ele nu simt asta şi deoarece nu doresc Hochma; ele doresc doar să dăruiască, şi acela
care doreşte doar să dăruiască, simte perfecţiunea oriunde de află. Toate Partzufim şi părţile
acestora, ce nu au nimic de a face cu recepţia lui Hochma (Keter, Hochma şi GAR de Bina) se
separă printr-o Parsa de părţile ce au rămas, din lumea Atzilut, care doresc Hochma (ZAT de
Bina şi ZON).

„Existenţa întrebării” de care vorbeşte Zohar, semnifică senzaţia lipsei Luminii lui Hochma,
dorinţa pentru aceasta. ZON simte asta şi din această cauză înalţă MAN. MAN este o cerere a
celui inferior, de a primi Lumina lui Hochma de la Cel Superior, de dragul Creatorului. Şi este numită „o întrebare”, pentru că o întrebare este similară cu o rugăciune sau cu o cerere. Zohar ne
spune ca întrebarea există doar în YESHSUT, adică acesta primeşte MAN de jos, de la ZON.

Şi înainte de asta, se spune despre YESHSUT: BARAH (de la cavântul Bria = BAR), ceva ce
există înafara acestui grad. Şi ce a făcut? BARAH (a creat) ELEH (AHP, ZON). Totuşi, El le-a
creat mai primitive decât sine. Pentru că cuvântul BARAH (dincolo de) indică lipsa unui Rosh
(Kelim al lumii Atzilut).

ZAT de Bina care aşteaptă un „răspuns la întrebările lor”, pentru Lumina lui Hochma, sunt
numite MI. Şi se spune BARAH referitor la acestea, deoarece au ieşit şi au coborât independent,
din nivelul lui Rosh de AA, mai jos de Chazeh. Acestea sunt ZAT de Bina, numite YESHSUT sau
MI, „Hotarul cel mai Înalt al Eden-ului”, pentru ca Eden-ul se referă la ZA, care primeşte de la
YESHSUT. Malchut este numit „pământ”.
ZAT de Bina este numit „cer”
ZA este numit „Eden”
Malchut este numit „pământ”.

Tot ceea ce există sub YESHSUT (ZON şi lumile BYA), primesc de la acesta. De aceea, se
consideră că reînsufleţeşte întreaga creaţie: şi tot ce au YESHSUT, cele ce se află dedesubt vor
primi deasemeni. Totuşi, MAN al lor determină dacă YESHSUT va avea sau nu ceva care să
dăruiască asupra lor.

NU EXISTĂ NICI O ÎNTREBARE în GAR de Bina (AVI). Acestea nu primesc MAN pentru
recepţia lui Hochma şi niciodată nu simt vreo lipsă pentru Hochma, nici pentru ele şi nici pentru
a dărui altora. Doar ZAT de Bina sau YESHSUT sunt create şi există pentru această întrebare,
pentru primirea MAN (rugăciunea lui ZON). YESHSUT înalţă MAN care este primită de la ZON
până la Rosh de AA şi atunci primeşte Lumina lui Hochma, de acolo. YESHSUT este numit
„Hotarul cel mai Înalt al Edenului”, deoarece ZA, numit „Eden”, primeşte de la el

[Andrew]

8. Dar mai există ceva dedesubt, numită MA. Ce au cele două în comun? Prima este tainică
şi este numită MI. Există în ea o întrebare pentru om, de a-şi dori şi de a cerceta, cu scopul
de a vedea şi cunoaşte toate gradele, până la cel mai de jos, care este Malchut. Aceasta este
MA. Ce înseamnă MA? MA (ce) cunoşti? Ce vezi? Ce studiezi? Până la urmă, totul este
iniţial tăinuit.

Aflându-se într-un stadiu de Zivug PBP cu ZA, Malchut este deasemeni numită MA (ca şi ZA) şi
este considerată ca fiind cel mai de jos hotar al Edenului, pentru ca ea încheie toate gradele şi
Atzilut. ZA, numit “Eden” se află între Malchut (cel mai de jos hotar al Edenului) şi YESHSUT
(Hotarul cel mai Înalt al Edenului). OMUL TREBUIE SĂ ÎNTREBE, SĂ OBSERVE ŞI SĂ CERCETEZE – doar dacă acela
care se află sub ZON înalţă MAN (rugăciunea sa) către ZON, va ridica şi mai sus acest MAN.
ZON sunt corectate de Lumina lui Hassadim, şi nu vor să primească Lumina lui Hochma. Şi doar
dacă o cerere provine de jos, de la om, ZON va urca la YESHSUT şi va cere Lumina lui Hochma.
YESHSUT va continua să înalţe MAN către AVI şi AVI înalţă MAN către AA: AVI urca la Rosh al
AA, unde se găseşte Lumina lui Hochma, acolo unde fac un zivug Zivug în această Lumină.
Un Zivug al AVI este numit “Aba şi Ima privindu-se unul pe celălalt.” A se “privi” înseamnă a
primi Lumina lui Hochma (a “auzi” înseamnă a primi Lumina lui Hassadim). Ca rezultat al
înălţării lui AVI pînă la Rosh al AA, Bina începe să primească Hochma pentru ZON. Toate
Partzufim ale lumii lui Atzilut sunt corectate de către Lumina lui Hassadim într-un asemenea
mod, încât nu vor să primească Lumina lui Hochma pentru sine.

Acela care este capabil să îşi înalţe cererea (MAN) pentru a constrânge ZON să urce la
YESHSUT, după care YESHSUT şi AVI vor urca împreună la Rosh al AA, astfel încât să
primească Lumina pentru sine – o asemenea persoană nu este considerată doar o „persoană”, ci
un „om drept”!

Rugăciunea pe care acesta o înalţă către ZON este numită „sufletul” său, pentru că un suflet este
un vas, o dorinţă umplută cu Lumină. Totuşi, Lumina din interiorul unui vas, este determinată de
către dorinţă. De aceea, dorinţa spirituală, intenţia de a acţiona de dragul Creatorului, este numită
„un suflet”. În mod firesc, dacă cineva nu are o asemenea intenţie, atunci nu are un suflet.
Lumea spirituală este o lume doar a dorinţelor fără conotaţii corporale. Cititorul trebuie să-şi
revizuiască ceea ce credea despre suflet, corp, conexiuni între lumi, etc şi să se auto corecteze
contunuu, astfel încât să interpreteze adecvat aceste noţiuni.

Şi atunci, dorinţele corectate ale omului sunt numite „sufletele celor drepţi”. Aceste suflete ale
celor drepţi, se înalţă la ZON sub forma de MAN şi constrâng ZON să urce la YESHSUT.
Prezenţa lui ZON crează în YESHSUT o dorinţă de a primi Lumina lui Hochma. Aceasta obligă
YESHSUT (ZAT de Bina) să urce către Rosh al AA şi acolo să se unească cu GAR de Bina (AVI)
într-un singur Partzuf. Şi apoi AVI (AB + SAG = AA + AVI) priveşte unul la celălalt, schimbă
între ei Lumina lui Hochma şi o transferă jos, către ZON.

Fără o cerere venită de jos, AVI vor fi satisfăcuţi cu Lumina lui Hassadim şi nu vor mai „privi”
unul la celălalt. Doar rugăciunea copiilor lor (ZON) constrâng AVI să privească unul la celălalt
(Panim be Panim) şi să facă un Zivug. În acest Zivug, Ima-Bina primeşte Lumina lui Hochma
pentru copii, ZON, de la Aba-Hochma.

Totuşi, aceasta are loc DEOARECE OMUL A ÎNTREBAT – întrebarea omului semnifică
înălţarea MAN astfel încât să formeze AVI privind unul la celălalt, sa facă un Zivug împreună şi
să lase Ima să primească Hochma de la Aba, pentru omul care îşi elevează sufletul. Lumina
descendentă, Lumina lui Hochma este numită cunoaştere sau înţelepciune (Daat), pentru că ZON
a urcat la YESHSUT – AVI şi acolo a stimulat un Zivug în lumina lui Hochma, numită
„cunoaştere”. De aceea, este scris în Tora: „Şi Adam a ajuns să-şi cunoască soţia.” Astfel, a AJUNGE SĂ CUNOŞTI, înseamnă a primi Lumina lui Hochma. ZON care stau
în AVI şi îl constrâng pe AVI să primească Lumina lui Hochma sunt numite Daat (cunoaştere),
sau Sfira Daat.

[Andrew]

Şi totuşi, Daat nu este o Sfira suplimentară. Sunt doar zece Sfirot. Însă, pentru a marca
faptul că cererea lui ZON pentru Lumina lui Hochma se află în interiorul celor zece Sfirot ale
Partzuf AVI, spunem că AVI are o Sfira numită Daat. În acest caz, în loc de numărarea obişnuită
a Sfirot: KHB-HGT-NHYM, socotim Sfirot: HBD-HGT-NHYM. Sfira Keter este omisă şi
menţionăm doar Sfira Daat după Hochma-Aba şi Bina-Ima. DE LA UN GRAD LA ALTUL
înseamnă trecerea Luminii lui Hochma de la Sfira Daat al gradului AVI tcătre gradul ZA. Şi
PÂNĂ LA SFÂRŞITUL TUTUROR GRADELOR – de la ZA până la Malchut, care este numită
„sfârşitul tuturor gradelor”.

Când Lumina este prezentă în Nukva, este numită MA, iar Lumina care este transferată
către cei de jos, este numită 100 de binecuvântări. Sunt câteva stadii în Nukva, Malchut a lumii
Atzilut. Trebuie să le cunoaştem, pentru că tot ceea ce primim, primim numai de la ea.

Suplimentar tuturor stadiilor de creştere de la un simplu punct şi până la un întreg Partzuf, o
Malchut dezvoltată, are două stadii mari.
Malchut atinge primul stadiu mare, atunci când primeşte Lumina lui Neshama. Aceasta are loc
prin intermediul propriului MAN, AVI se înalţă un grad din locul ocupat, către Rosh al AA.

Totuşi, deşi YESHSUT urcă din locul său permenent, între piept (Chazeh) şi ombilicul (Tabur)
lui AA, către locul în care AVI obişnuiau să se afle (între gura şi pieptul lui AA), încă rămâne
înveştmântată în Guf -ul lui AA, chiar dacă se contopeşte într-un singur Partzuf cu AVI.
Şi din moment ce YESHSUT îmbracă acum locul aflat între gură (Peh) şi Chazeh al AA din
exterior, YESHSUT devine precum Rosh al AA, pe măsură ce se contopeşte cu AVI în Rosh al AA,
într-un singur Partzuf. Deasemeni, YESHSUT urcă de sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA şi stă
deasupra acestuia, acolo unde străluceşte Rosh al AA.
Acesta este motivul pentru care YESHSUT transferă Lumina lui Hochma către ZA, şi ZA o trimite
către Malchut, care se umple cu această Lumină, numită „100 de binecuvântări”, pentru ca
primind această Lumina, ZON să se poată înălţa în locul permanent ocupat de YESHSUT, aflat
între Chazeh şi Tabur al AA.

Urcând la acest grad, Malchut devine precum Ima. În lumea spirituală, gradul unui obiect
determină toate proprietăţile acestuia. Chiar şi în lumea noastră, gradul dezvoltării interioare a
omului, îi determină proprietăţile, gândurile şi dorinţele. Şi din moment ce Ima echivalează cu
100, Malchut, deasemeni, este numită “100,” astfel încât să evidenţieze faptul că Malchut a urcat
la Bina, a lumii Atzilut.

Acum Malchut este similar cu MI, la fel precum YESHSUT era anterior înălţării MAN şi
transferului Luminii. Aceasta deoarece acum ea îmbracă locul micului stadiu al lui YESHSUT de
la Chazeh către Tabur al AA şi stă sub Parsa, a lumii Atzilut, sub care Lumina de la Rosh de AA
nu poate trece.Acesta este motivul pentru care Malchut nu a dobândit nici o Lumină, pentru care ea a înălţat
MAN. Cu toate acestea, Malchut câştigă prin primirea proprietăţilor lui Ima-Bina, pentru că s-a
înălţat la YESHSUT, numită Ima.
De aceea, Lumina pe care o primeşte Malchut este considerată doar VAK al stadiului Gadlut,
primul stadiu al lui Gadlut. Malchut nu va fi capabilă să primească GAR al Gadlut, al doilea
Gadlut, Lumina lui Hochma (Haya), atâta timp cât se află sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA.
(Modul în care Malchut primeşte GAR al Gadlut este explicat de la punctul 11 şi până la 15 în
urmatorul capitol).

Zohar numeşte Nukva care urcă la YESHSUT prin cuvântul MA (de la cuvântul Me’ah—100),
pentru ca prin intermediul acestei înălţări, Malchut a dobândit proprietăţile lui Bina—100 de
binecuvântări. Şi a câştigat senzaţia îndoielii – ea simte că are doar VAK (o jumătate, o fracţiune
din marele stadiu). Altfel spus, ea simte dorinţa pentru cea de a doua jumătate a sa, GAR. Cu
toate acestea, ea a câştigat o parte din marele stadiu, VAK al AVI.

În acest fel, Nukva a devenit precum YESHSUT înainte de înălţarea MAN, dar a câştigat
proprietăţile lui Bina, 100 de binecuvântări. Şi din moment ce acesta este VAK al Luminii
marelui stadiu, ea simte o deficienţă (o îndoială), la fel cum YESHSUT a simţit anterior înălţării
MAN – la locul său, când YESHSUT se afla în stadiul Katnut. Când s-a înălţat la AVI, AVI a urcat
la AA şi ZON s-a ridicat în locul lui YESHSUT. AVI străluceşte de la Rosh al AA în locul lui
YESHSUT. ZON care acum stă acolo, simt Lumina pe care AVI o primesc şi înţeleg că aceasta
este doar o parte a Luminii, care le generează o alta îndoială

[Andrew]

9. Acesta este secretul ascuns în cuvântul MA: CE mărturiseşti şi CE îţi este egal? Atunci
când Templul a fost distrus, s-a auzit o voce care a glăsuit: „Ce (MA) să îţi arăt şi ce (MA)
să-ţi dau ca egal?” (Eicha, 2:13). Totuşi, aici MA înseamnă: „Ce este legământul, mărturia
şi ce îţi este egal?” Pentru ca in fecare zi, trecutul îţi mărturiseşte, după cum este spus: „În
această zi chem Cerul şi pământul să îţi fie ţie martor.” (Devarim, 30:19). CE îţi este egal?
Este spus: „Şi te împodobesc cu veştminte sfinte şi te fac conducător al lumii.” Şi mai este
spus: „Este acesta oraşul pe care omul l-a numit chintesenţa frumuseţii?” (Eicha, 2:15). Te-am numit: „Ierusalim, un oraş reconstruit de către mine” (Tehilim, 122:3). „Ce să îţi dau
ţie ca egal?” (Eicha, 2:13). Precum stai acolo, tot astfel El stă Deasupra Ierusalimului
Ceresc. Precum naţiunea sfântă nu intră în tine, tot aşa îţi jur că nu voi intra Sus, până
când nu intru în tine, jos. Şi aceasta este consolarea ta – că o să te egalizez cu acest grad, cu
Ierusalimul Ceresc, care este Malchut din Ceruri (ebraică – Regat) care domneşte peste tot.
Dar deocamdată eşti aici şi: „Suferinţa ta este imensă, precum o mare” (Eicha, 2:13). Şi
dacă spui că nu există viaţă şi izbăvire pentru tine, atunci CINE (MI) o să te vindece (nu
Cine? Cu un semn de întrebare, ci Forţa Superioară numită CINE, este aceea care te va
vindeca), adică acelaşi tainic Grad Superior, care este numit MI, Bina care reînsufleţeşte
tot şi care te va vindeca şi te va reînvia.

Cu alte cuvinte, MA şi MI, înafară de faptul că sunt traduse CE şi CINE, deasemeni indică
numele obiectelor spirituale care fac acţiunile descrise în Zohar. Distrugerea Templului a fost consecinţa încălcării de către Israel a legii recepţiei egoiste, deoarece nu au vrut să înalţe MAN
pentru Zivug al ZON, dar în schimb au dorit sa primească Lumina în forţele impure, dorinţele lor
egoiste, numite „alţi zei” (Elokim Acherim). Exisă doar un singur Creator.

Există doar o singură proprietate a Creatorului şi noi o ştim – proprietatea de dăruire. Apropierea
de aceasta proprietate, este definită ca munca „de dragul Creatorului”. Orice altă dorinţă, poate
doar îndepărta de această proprietate şi de Creator, pentru că înafară de aceasta proprietate şi de
opusul acesteia (sau mai degrabă, de absenţa ei), nimic altceva nu există în creaţie. De aceea,
mişcarea interioară a omului, către proprietatea de „recepţie”, îl îndepărtează de Creator şi de
aceea este numită „slujirea altor zei”. Ca rezultat, ZON au oprit Zivug, cele 100 de binecuvântări
au dispărut din Nukva şi Templul a fost distrus.
Primul Templu – Malchut a urcat la AVI şi acolo primeşte Lumina lui Haya. Ruinarea sa, este
căderea lui Malchut la nivelul primiririi Luminii GAR de Ruach.

Al Doilea Templu este înălţarea lui Malchut până la YESHSUT şi primirea Luminii lui Neshama.
Prin ruinarea sa, Malchut a căzut la nivelul primirii Luminii lui Nefesh în Sfira Keter, în timp ce
restul de nouă Sfirot cad sub Parsa. Un asemenea stadiu este numit Galut – exil din spiritual, din
lumea lui Atzilut. Singură, Sfira Malchut în lumea lui Atzilut rămâne precum un punct sub Sfira
Yesod a ZA.

ZA este numit „cele şase zile” şi Malchut este numită Shabbat (Sâmbătă). Totuşi, este Malchut
cu adevărat mai mare decât ZA, precum Shabbat este mai mare (mai înalt) decât zilele
săptămânii? Lumile lui BYA, inclusiv lumea noastră, primesc Lumina, forţa vieţii lor, de la
Malchut. Cele „şase zile ale săptămânii” sunt un stadiu al lui ZON în care ZA şi Malchut nu sunt
conectate unul cu celălalt. Shabbat este un stadiu al lui ZON în care Malchut se uneşte cu ZA, un
Zivug are loc între ele şi Malchut primeşte lumina de la ZA şi o transferă întregii lumi.

Şi din moment ce stadiul lui Malchut în momentul în care transferă în jos omenirii,
Lumina primită de la ZA, este important pentru noi, prin măsurarea starilor noastre în
concordanţă cu ceea ce primim de la Malchut, definim punctul de recepţie maximă ca fiind
Shabbat (natural, aceasta nu are nici o legătură cu calendarul nostru: zilele săptămânii şi Shabbat
sunt stadii spirituale care transcend timpul).

ŞI O VOCE S-A AUZIT ŞI A GRĂIT: „ÎN FIECARE ZI, LEGĂMÂNTUL MEU ESTE
ÎN TINE, ÎNCĂ DIN ZILELE TRECUTULUI” – aici, Zohar ne spune despre Lumina lui VAK
pe care ZON o primeşte în stadiul Gadlut, ce Nukva primeşte ca MA. Această Lumină este
numită „zilele trecutului” (Yamim Kadmonim). De aceea, este scris în Tora (Devarim, 4:32):
„Întreabă acum despre zilele trecute, care au fost înaintea ta, încă din ziua în care Creatorul a
creat omul, de la un hotar al Cerului şi până la celălalt. Întreaba dacă a mai fost un lucru atât de
măreţ precum acesta?…”

Lumina lui VAK a stadiului Gadlut, este numită în ZON, „ultimele zile”, deoarece este
VAK de AVI. YESHSUT este ZAT de AVI. ZAT este o prescurtare a cuvintelor Zayin (7) şi
Tachtonot (mai jos, adică Sfirot de jos). ZAT de AVI, adică cel de-al şaptelea Sfirot al Partzuf AVI, este YESHSUT. Aceste Zayin sunt şapte zile, cele şapte primordiale Sfirot de AVI faţă de
Zayin, cele şapte zile sau cele şapte Sfirot ale ZON.
De aceea este scris: „LEGĂMÂNTUL MEU DE FIECARE ZI, CU CERUL ŞI
PAMÂNTUL” (Devarim, 4:26). Aceste cuvinte ale Torei, vorbesc despre Zivug ale ZON numit
„Cerul” (ZA) şi “pământul” (Nukva). „Ultimele zile” sau „Zilele Cereşti” constituie YESHSUT,
iar „zilele de jos” sau „zilele actuale” sunt ZON.
În această afirmaţie, Creatorul ne previne că Zivug al ZON trebuie să fie realizat în mod constant
şi menţinut. Altfel, ne avertizează Creatorul, „veţi dispărea de pe pământ”. Şi aceasta este
semnificaţia avertismentului Creatorului în legătură cu cele 100 de binecuvântări: ele ar trebui
păzite şi create constant.

Pentru că aceste 100 de binecuvântări pe care Nukva le primeşte în fiecare zi, de la ZA în Zivug al
MA, au loc în timpul înălţării lui ZON către YESHSUT, când ZA devine precum YeshS (IsraelSaba) şi Nukva devine precum T (Tvunah). YESHSUT există pentru Israel-Saba şi Tvunah. Şi
atunci, lumina pe care Nukva o primeşte de la ZA, se transformă în cele 100 de binecuvântări, ca
şi lumina în Tvunah.

Se spune despre asta „oraşul care s-a unit cu ea”, pentru că Nukva, numită „oraş”, se
contopeşte cu Tvunah şi Nukva devine precum Tvunah. Iar Nukva primeşte în Tvunah tLumina
lui Tvunah, numită „veştmintele sfinte” şi apoi, ca o coroană de frumuseţe, ea înconjoară
pământul şi primeşte puterea asupra acestuia.

[Andrew]

Totu;i, ca rezultat al încălcării legilor de către Israel (creşterea dorinţelor impure, faţă de cele
pure), Templul este ruinat (Lumina a diaspărut) şi Israel este exilat de pe pământul său (cade la
grade inferioare). Aceasta conduce la îndepărtarea lui Nukva (toate creaturile) de ZA (Creatorul),
pentru că cele nouă Sfirot inferioare (dorinţe) ale lui Nukva au căzut în forţele impure (au devenit
egoiste). C alte cuvinte, cele nouă dorinţe (forţe) pure, altruiste, şi-au pierdut ecranul şi au
devenit egoiste, iar Nukva s-a transformat într-un punct ce se află sub Sfira Yesod de ZA.

De aceea, este scris: „ACELA CARE TE VA RECONSTRUI ŞI TE VA VINDECA” – dacă fiii
lui Israel se întorc în aspiraţiile lor către Creator (către altruism), proces numit „revenirea”, îşi
corectează faptele (dorinţele) şi îşi înalţă rugăciunile (MAN) de ajutor în corectarea lor, către
Creator în ZON, ei vor fi încă odataă capabili să primească în ZON Lumina Superioară, Nukva
se va înălţa iar spre YESHSUT, numit MI şi de aceea vor fi vindecaţi (Lumina Superioară va
pătrunde în Malchut, în suflete şi va impărţi proprietăţile sale în acestea).

10. MI – CINE stabileşte graniţa Cerului de Deasupra – YESHSUT. MA—CE stabileşte
graniţa Cerului de jos – ZA şi Malchut. Şi aceasta este ceea ce Yaakov a moştenit, pentru că
el este ZA care străluceşte de la un capăt la altul. De la un hotar, care este MI, până la
celălalt hora, care este MA. Pentru că el, Yaakov, există în mijloc, între YESHSUT şi
Malchut. De aceea se spune: MI BARAH ELEH: MI este YESHSUT, BARAH înseamnă
creat, iar ELEH stă pentru ZA şi Malchut.De fapt, ar trebui mai degrabă să fie scris: „de la începuturi, de la Înălţimile Cerului şi până jos la
sfârşitul lui de jos (cel mai de jos punct)”. Şi totuşi se spune „de la hotarul Cerului”. MI este
YESHSUT care susţine totul cu întrebarea sa, dorinţa de a primi Lumina pentru ZON. MA este
Nukva. Înainte ca Nukva să înalţe MAN, ea este ultimul grad, care se află sub Chazeh de ZA. Între
YESHSUT şi Nukva se află Yaakov – ZA, care imbracă AA de la Tabur până la Malchut de AA.
Arich Anpin este Partzuf-ul central în lumea Atzilut. Din moment ce Atik este de neatins, totul
provine din AA şi toate Partzufim ale lumii Atzilut îl îmbracă (primesc de la el): Rosh de AA stă
deasupra tuturor şi nimeni nu îl poate îmbrăca, adică nimeni nu poate atinge gândurile sale şi
motivele acţiunilor sale.

Următorul Partzuf este AVI. AVI îmbracă (atinge) AA de la Peh la Chazeh. Sub AVI stă Partzuf
YESHSUT, ce îmbracă AA de la Chazeh la Tabur. ZA stă sub YESHSUT şi îmbracă AA de la
Tabur în jos. Partzuf ZA este incomplet, deoarece are doar şase Sfirot HBD-HGT sau VAK; el se
află în stadiul Katnut, terminându-se cu Sfira Tifferet (Chazeh al său).
Nukva (Malchut) se află sub ZA, sau paralel cu ultima sa Sfira Tifferet (Chazeh al ZA). Ea are
doar o singură Sfira Keter, în timp ce, celelalte nouă Sfirot ale sale, au căzut sub Parsa, către
lumile BYA. Întreaga lume Atzilut se termină la Chazeh al ZA, unde stă singura Sfira a lui
Malchut , care este numită de aceea „punct”.
În lumea noastră, există o dorinţă şi manifestarea ei fizică – acţiunea. De exemplu, cineva doreşte
să primească ceva, dar nu îşi permite să înfăptuiască actul fizic al primirii. Între timp, dorinţa sa
de a lua, rămâne aceeaşi. În lumea spirituală, nu există trupuri ci doar simple dorinţe. De aceea, dorinţa în sine deja constituie o acţiune, precum o acţiune completa fizic şi mental, deja făcută în
lumea noastră. Deci, dorinţa determină stadiul spiritual al omului.

Imaginaţi-vă cum ar fi dacă în lumea noastră am judeca o persoană, nu după acţiunile sale,
ci doar după dorinte! Este îngrozitor să ne gândim cât de departe ne aflăm faţă de cerinţele
spirituale. Totuşi, dorinţele noastre sunt determinate de gradul nostru spiritual. Şi Cartea Zohar
explică că doar prin înălţarea MAN (cererea de corectare), putem atrage spre noi curgerea
Luminii Superioare, care ne va corecta şi ne va eleva către un Nivel Superior. Şi imediat vom
începe să ne gândim şi să dorim ceea ce acel grad evocă în interiorul nostru.

De aceea, scopul nostru este să dobândim dorinţa de corectare. Până la acest punct final,
avem nevoie de o „întrebare”, percepţia stadiilor noastre ca fiind intolerabile. Aceasta se numeşte
realizarea răului, adică a faptului că egoismul nostru este rău, că el este acela care mă răneşte
prin îndepărtarea mea de spiritual.

Totuşi, pentru ca aceasta să se întâmple, avem nevoie sa simţim măcar puţin din ceea ce
este spiritualul şi cât de bun este el. Răul poate fi realizar doar în contrast cu binele. Dar, cum
putem simţi spiritualul, dacă încă nu am scăpat de egoism? În ce Kelim (dorinţe) putem simţi
asta? Chiar dacă ne lipsesc dorinţele corectate şi de aceea nu putem simţi spiritualul, ca rezultat
al studierii Cabalei, omul începe să smtă Lumina înconjurătoare, care îi dăruieşte dorinţa pentru
spiritual (vezi „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot, art.155)

[Andrew]

Dorinţa aceluia care există fizic în lumea noastră, dar spiritual se află în lumile BYA – este o
dorinţă de a încânta Lumina. Totuşi, opus acestor dorinţe, omul are o „anti-dorinţă”, un ecran,
care neutralizează voinţa sa înnăscută de a primi plăcere.

Un ecran este creat (apare, provine, se naşte) în interiorul acestui Kli (dorinţă, om), ca un tezultat
al senzaţiei omului pentru Lumina spirituală (Creatorul). De aceea, toate cererile noastre
(rugăciuni, MAN, „întrebări”) ar trebui să se refere la un singur lucru: ca Creatorul să ne
dăruiască puterea necesară pentru a urca spiritual, pentru a ne transforma dorinţele, sau după cum
defineşte Cabala, pentru a dobândi un ecran. Este imposibil ca cneva să-şi anuleze voinţa de a
primi plăcere. Creatorul a creat-o şi aceasta este singura Lui creaţie. Tot ceea ce putem noi face,
este de a dobândi un ecran (o contragreutate), care să se înalţe deasupra creaţiei (egoismului) şi
să devină similar cu Creatorul! Şi în funcţie de această similaritate, să se contopească cu El.
De aceea, Partzuf-ul numit Yaakov stă de la MI (YESHSUT) la MA (Malchut), de la un capăt la
celălalt. Totuşi, aici ne referim la stadiul lui ZON, când urcă la YESHSUT şi primesc Lumina
gradului acestuia.
Întreaga distanţă spirituală, de la noi şi până la Creator, este divizată în 125 grade invizibile,
fiecare având un nume. Aceste grade diferă unul faţă de celălalt doar prin magnitudinea
ecranului lor, asupra dorinţelor egoiste ale omului.

Omul primeşte Lumina, în dorinţele sale
corectate, altruiste. Volumul de Lumină primită depinde de magnitudinea ecranului (mărimea
părţii corectate a dorinţei).Fiecare grad este caracterizat de o percepţie particulară a Creatorului şi această senzaţie este
numită Lumină. De aceea, putem numi stadiul spiritual al Kli-ului (om) în lumea spirituală, prin
numele gradului său, ori prin numele Luminii pe care o primeşte, pentru că fiecare grad are
propria sa Lumină. Aceste gradaţii prin care Îl simţim pe Creator, sunt exact ceea ce noi numim
grade spirituale.

Acesta este motivul pentru care, înălţându-se la gradul numit YESHSUT, ZON primeşte lumina
lui YESHSUT, deşi Partzuf YESHSUT a urcat, în consecinţă, la un Grad Superior şi acolo
primeşte Lumina acelui grad, numit AVI. În schimb, AVI urcă la gradul numit AA, unde primesc
Lumina lui AA. Denumim gradele prin numele Partzufim care stau acolo în stadiul lor obişnuit,
cel mai de jos. Un asemenea stadiu este considerat permanent.

Chiar dacă prin urcarea la un Grad Superior, Partzuf-ul inferior primeşte Lumina acelui
grad, care îi schimbă proprietăţile, Partzuf-ul rămâne de sine stătător, exact precum o persoană
care dobândeşte proprietăti noi rămâne aceeaşi, deşi acum se află pe un alt nivel. De aceea, când
se spune „urcând la Cel Superior, inferiorul devine precum acesta”, aceasta implică o schimbare
doar în proprietăţile interioare ale omului (sau Partzuf), dar nu şi în identitatea sa.

De la urcarea către YESHSUT, ZA primeşte o Lumină şi mai puternică, pentru că o înălţare în
lumea spirituală înseamnă o creştere amagnitudinii ecranului, şi în consecinţă, primirea unei
Lumini mai puternice. Şi ca să spunem astfel, ZA a crescut, dar nu s-a transformat în YESHSUT:
anterior, la locul său, avea doar Lumina Ruach-Nefesh, dar prin urcarea şi dobândirea unui ecran,
primeşte deasemeni Lumina Neshama.

De aceea, toate spaţiile dintre noi şi Creator sunt stabilite deja şi toate Partzufim care sunt acolo,
„stau” în locurile lor permanente. Totuşi, toate Partzufim şi lumile, pot urca în funcţie de stadiul
lor permanent, cel mai de jos, cu unul, două sau trei grade. În stadiul cel mai de jos, un Partzuf
are doar GE şi nici un AHP şi deasemeni are doar Lumina lui Nefesh-Ruach.
Primind Lumina corecţiei de Sus, Partzuf poate treptat să îşi corecteze AHP: corectează Sfira
Bina şi primeşte Lumina lui Neshama, care desemnează o înălţare cu un grad. După asta, Partzuf
corectează Sfira ZA şi primeşte Lumina lui Haya, care numeşte o creştere cu încă un grad, deci,
deja avem două grade. Şi după asta, corectează Sfira Malchut şi primeşte Lumina lui Yechida,
care desemnează o înălţare către un alt grad, cel de-al treilea.

[Andrew]

Totuşi, noua Lumină nu intră în proaspătul, corectat Kli (Sfira), dar vine de Sus şi intră prin Sfira
Keter.

Ascensiunea spirituală a omului, poate fi consecinţa a doi factori:

1. O trezire a dorinţei de Sus, numită „zilele speciale” – sărbători, luni noi, Sabbath. Acest fel
de ascensiune este numită „trezirea de Sus” şi conduce la o înălţare a tuturor lumilor ABYA şi, în
consecinţă, le şi populează. 2. Eforturile omului pe parcursul studiilor sale şi a muncii interioare, rugăciunea sa de a
merita din partea Creatorului dăruirea tăriei de a se înălţa la un Grad Superior.

Mai mult, o asemenea înălţare nu este limitată la doar trei grade, ci poate eleva omul de-a lungul
tuturor celor 125 de grade, până la Însuşi Creatorul. Înălţarea până la cel mai de Sus Nivel, este
exact scopul pentru care omul a fost creat. El trebuie să îndeplinească această misiune, în timp ce
încă se află în lumea noastră. Şi până nu atinge acest ţel, el va trebui să se întoarcă in lumea
aceasta, mereu.

Deşi ZON sunt numite „ultimele zile”, până la înălţare şi până la primirea Luminii lui YESHSUT,
primesc numele „zilele trecute sau primele zile”. În acest caz, un hotar al Cerului (Malchut sau
MA) se înalţă şi înveşmântează celălalt hotar al Cerului (YESHSUT sau MI). MA şi MI se
contopesc şi Zohar subliniază acest lucru. ŞI ŞTIM:

MI = CINE
BARAH = CREAT
ELEH = ACESTA

MI este YESHSUT care stă în locul lui Bina de AA, de la Chazeh la Tabur de AA. Şi deşi, doar
Kelim ale GE (vasele dăruirii) sunt prezente în lumea Atzilut, există printre ele Partzufim, care
doresc doar să „dăruiască”: Atik, AA, AVI şiacelea care vor să primească de dragul dăruirii, astfel
încât să transmită Lumina către YESHSUT şi ZON.
YESHSUT şi ZON vor să primească Lumina, astfel încât să o transmită către sufletele celor
drepţi, oamenii care caută corecţia. De aceea, în interiorul lumii Atzilut există o împărţire în două tipuri de Kelim – GE şi AHP. Acestea sunt separate una de cealaltă, prin Parsa a lumii Atzilut,
care stă în Chazeh al AA.

Lumina de la Rosh de AA, nu trece mai jos de Parsa a lumii Atzilut. De aceea, YESHSUT în
stadiul său permenent, sau ZON atunci când urcă la YESHSUT, nu pot primi Lumina lui Rosh de
AA. De aceea au dorinţa de a primi Lumina lui Hochma, numită „întrebare”. Această îndoială
(dorinţa de a primi Lumina lui Hochma), se ridică prin urmare la MI (YESHSUT, Lumina lui
YESHSUT), care este BARAH (dincolo de ELEH – ZON) şi după înălţarea lor, ZON nu primeşte
Lumina lui Hochma, atâta timp cât se află înafara lui Rosh al AA, înafara luminii lui Hochma, dar
având o întrebare (o dorinţă pentru ea). Aceasta le permite să îşi continue ascensiunea.