Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

Toate lumile îşi au originea aici, în Malchut. Nu există nici măcar o singură proprietate în lume,
care să nu fie inclusă în Malchut. Fiecare proprietate a lui Malchut, fiecare creatură (pentru că
toate creaturile sunt părţi ale sale) este descrisă de proprietatea ce o deosebeşte de celelalte,
printr-un set unic de litere – proprietăţi care îi formează numele.
Malchut este numită Shechina (Divinitate), deoarece este umplută cu Lumină, Shochen (Locuitor
– Creatorul). Creatorul este numit Shochen când Malchut Îl simte astfel, în ea. Dacă omul, fiind
parte a lui Malchut, se purifică de egoism, parţial sau complet şi prin aceasta îşi umple dorinţele
cu Lumină (Creatorul), el devine parte a lui Shechina.
Malchut e formată din patru părţi care sunt numite de proprietăţile lor (numite deasemeni, feţe):
faţa unui leu, faţa unui bou, faţa unui vultur şi faţa unui om. Alternativ, Malchut este asemănată
cu un nucelu spiritual, înconjurat de patru coji, ce corespund celo patru Klipot (forţe impure):
Ruach Se’ara (Vânt de furtună), Anan Gadol (MareleNor), Esh Mitlakachat (Flacăra aprinsă) şi
Noga (Radianţă).

Cabala poate descrie acţiuni spirituale, fie ca nume de Sfirot şi Partzufim, fie ca numele
HaVaYaH, EKYEH, şi aşa mai departe, cu umplerile lor şi Gimatriot (plural pentru Gematria –
valoarea numerică). Deşi celmai frecvent folosit limbaj este cel al Sfirot şi Partzufim, câteodată
limbajul lui HaVaYaH cu împlinirile sale, pot fi deasemeni aplicate, chiar şi în paralel sau
simultan cu primul.

Cei mai muţi termeni cabalistici sunt compuşi: Maatzil (Creatorul) vine de la cuvântul Tzel
(umbră), precum Creatura se iveşte din ascunderea Creatorului, din restricţiile Sale. Un alt nume
pentru Creator este Boreh (combinaţia lui Bo – vino şi Re’eh – vezi).
Un nume denotă o atingere. Dupa atingerea unui obiect, omul îi dă un nume. În mod similar,
omul dă un nume Creatorului, în concordanţă cu proprietatea pe care o atinge, depinzând de
modul în care Îl simte pe Creator. Există multe nume ale Creatorului, bazate pe proprietăţile
Sale. De exemplu, numele Creatorului EMET – „Adevăr”, se bazează pe simţirea Luminii Sale în
interiorul unui Partzuf.

Mai jos sunt nume ale Creatorului, care corespund numelor Sfirot:

– Keter: Aleph-Hey-Yod-Hey (EKYEH)
• – Hochma: Yod-Hey (YA)
• – Bina: HaVaYaH cu punctuaţia Segol-Holam-Hirik, ca Elokim: Yod (Yod-Vav-Dalet) -
Hey (Hey-Yod) – Vav (Vav-Aleph-Vav) - Hey (Hey-Yod).
• – Hesed: Aleph-Lamed = EL (pronunţat KEL)
• – Gevura: Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem (ELOKIM)
• – Tifferet: Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH fără punctuaţie)
• – Netzah: HaVaYaH TZEVAOT.
• – Hod: ELOKIM TZEVAOT• – Yesod: Shin-Dalet-Yod = SHADDAY
• – Malchut: ADONAY (pronunţat ADNI)

[Andrew]

Unirea celor două lumi, cea Superioară şi cea inferioară, este descrisă de cuvintele HaVaYaHADNI, implicând ascensiunea lui Malchut-ADNI până la nivelul lui Bina-HaVaYaH cu
punctuaţia lui Elokim.
Numele ZA de HaVaYaH vine de la linia dreaptă (Hesed), iar numele ADNI, de la linia stângă
(Gevura). Uniunea celor două linii, formează linia de mijloc, unde Lumina lui Hochma
străluceşte datorită prezenţei Luminii lui Hassadim de la linia dreaptă. Un asemenea stadiu este
descris de o combinaţie de două nume HaVaYaH-ADNI:
YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod. Unirea (Zivug) lui ZA cu a sa Nukva este descrisă
prin amestecarea celor două nume.

HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. Yod deschis, indică Lumina lui
Hochma în ZA, Yod la final se referă la trecerea acestei Lumini la Nukva.
Ca rezultat al celei de a doua restricţii, Malchut a urcat la Bina şi guvernează Bina şi ZA cu
dorinţa ei. Din moment ce este imposibil să primească Lumina lui Hochma în cele trei Sfirot –
Bina, ZA şi Malchut, care sunt dominate de dorinţa egoistă a lui Malchut, Lumina lui Hochma
este absentă în Partzuf şi doar Lumina lui Hassadim este prezentă.

Aceasta situaţie este descrisă în următorul mod: litera Yod pătrunde cuvântul lumină (Ohr
conţine literele Aleph-Vav-Reish, semnificând Lumina lui Hochma) şi formează cuvântul Avir
(aer, conţinând literele Aleph-Vav-Yod-Reish), ce semnifică Lumina lui Hassadim. Dacă Partzuf
se întoarce la stadiul Gadlut, litera Yod iese şi este reumplută cu Lumina lui Hochma. În
consecinţă, Avir (aer) devine Ohr (Lumină).

HaVaYaH neumplut, descrie Partzuf Keter. HaVaYaH cu umplerea lui AB (72) descrie Partzuf
Hochma (AA). HaVaYaH cu umplerea lui SAG (63) desemnează Partzuf Bina (AVI). Împreună,
aceste trei HaVaYaH formează MB (42) litere – numele sacru al Luminii care corectează
sufletele prin influenţa sa asupra Kli-ului – ecranul.

Tot ceea ce a fost creat, este dorinţa de a primi plăcere, dorinţă pe care o numim „creatură”. Doar
această dorinţă a fost creată şi nimic altceva. Toate lumile şi tot ceea ce le populează, lumea
noastră cu tot ce este în ea, sunt doar grade ale dorinţei de a primi plăcere. Intensitatea dorinţei îi
determină locul în lumea spirituală, unde toată creaţia şi lumea noastră – ca cel mai de jos punct
– sunt localizate. Locul actual al omului (lumea, gradul său spiritual) determină tipul particular
de plăcere pe care o doreşte şi cum alege el să se bucure.

Pentru ca creatura să se ivească din Creator, Lumina ce emană din El trebuie să coboare prin
intermediul a patru stadii, în timp ce al cincilea stadiu deja se percepe ca fiind o dorinţă separată
şi independentă (de Creator), de a se bucura exact de Lumina ce emană de la El.După ce apare din Creator – un rezultat al emanaţiei secvenţiale a Luminii Sale – dorinţa de a
primi plăcere (Kli - vas) este formată deasemeni din cinci părţi descrise de literele: vârful lui
Yod, Yod, Hey, Vav, Hey. Aceste cinci părţi (patru litere) au denumit numele Creatorului,
HaVaYaH, deoarece Kli-ul dă Creatorului un nume, în concordanţă cu modul în care Îl simte, în
funcţie de cum simte Lumina ce îl umple. Lumina ce umple Kli-ul, se numeste „umplere”.

Kli-ul creat de către Creator, este împărţit în cinci pîrţi, numite „lumi”. Fiecare lume este în
schimb, divizată în alte cinci părţi, numite Partzufim (feţe). Atunci, fiecare Partzuf (singular
pentru Partzufim) e format din cinci părţi numite Sfirot. În total, sunt 5 x 5 x 5 = 125 obiecte
spirituale sau grade, de la cel mai de jos grad şi până la Însuşi Creatorul.
Fiecare Partzuf e format din cinci părţi (Sfirot), descrise de un punct şi patru litere: Keter-dot +
Hochma-Yod + Bina-Hey + ZA-Vav + Malchut-Hey = HaVaYaH. Diferenţa între fiecare dintre
cele 125 Partzufim stă în tipul de Lumină care le umple, în timp ce inima Kli-ului, literele
HaVaYaH, rămân la fel. O dorinţă nu poate să apară până când Lumina Creatorului nu a trecut
anterior prin cele cinci stadii; doar al cincilea stadiu este considerat o naştere a noii creaţii
(dorinţă).

Întregul univers (toate lumile) nu este altceva decât cele zece Sfirot sau numele Creatorului,
HaVaYaH.

[Andrew]

O umplere a lui HaVaYaH cu Lumină, este numită ca revelaţie. De aceea, literele ies la iveală din
stadiul de ascundere, atunci când nu sunt umplute. În total sunt cinci Partzufim: Keter
(Galgalta), AB, SAG, MA şi BON. Primul – Partzuf Keter – este cel principal şi sursa tuturor
celelalte. Cele zece Sfirot ale sale, sunt HaVaYaH cel neted şi fiecare din cele patru litere ale lui
HaVaYaH vine înafară, revelând un nou Partzuf care o îmbracă.
Şi atunci, înafara Partzuf-ului Keter-Galgalta, din litera Yod vine Partzuf Hochma (AB), din
litera Hey – Partzuf Bina (SAG), din litera Vav – Partzuf ZA (MA) şi din litera Hey – Partzuf
Malchut (BON). Deci Partzuf Keter este descris de is HaVaYaH cel neted şi Partzufim ce îţ
îmbracă sunt descrise de HaVaYaH cel umplut. Însemnarea lui HaVaYaH cu Lumina ce îl umple,
este Miluy (umplere). Pentru a fi concişi când numim un Partzuf, a fost introdusă noţiunea de
Gematria. Gematria ieste valoarea numerică a Luminii ce Partzuf-ul.
Înţelepciunea (Hochma) este numită (Heshbon), Gematria. O calculaţie este făcută doar într-un
loc în care Lumina este primităi) o calculaţie preliminară este făcută, în legătură cu cantitatea de Lumină pe Partzuf o poate
primi de dragul Creatorului;
(ii) Lumina este primită în concordanţă cu calculaţia;
(iii) calcularea cantităţii primite, numită Miluy, Gematria.
Malchut nu poate primi Lumina lui Hochma fără Lumina lui Hassadim şi cu această ocazie,
Hochma nu poate străluci în ea. Atunci Malchut se înalţă la Bina şi devine precum un embrion în
interiorul ei, prin care ea primeşte linia dreaptă – Hassadim. În momentul aderării stadiilor
trecute şi actuale, Malchut primeşte Hochma în Hassadim şi Lumina lui Hochma străluceşte în
ea. Toate aceste acţiuni ale lui Malchut sunt acompaniate de calculaţii, numite Gimatriot.
Gematria (valoarea numerică) a Partzuf-ului neumplut cu Lumină, Gematria lui HaVaYaH cel
gol, este următoarea:
HaVaYaH = Yod + Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. Gematria unui HaVaYaH umplut,
este formată prin umplerea fiecărei litere; în ebraică, fiecare literă are un nume întreg: A-Aleph,
B-Bet, etc.. De aceea, sunt patru feluri de umpleri în HaVaYaH:
1) AB,
2) SAG,
3) MA
4) BON.
1) HaVaYaH cu umplerea lui AB:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Yod + Vav = 6 + 10 + 6 = 22
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
În total: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB, unde „A” desemnează litera Ayin = 70 şi nu Aleph = 1.
HaVaYaH umplut cu această Lumină, este numit Partzuf AB (Partzuf Hochma), deoarece litera
Yod cu umplerea sa, semnifică Lumina înţelepciunii, Ohr Hochma. O asemenea umplere este
numită „HaVaYaH cu umplerea lui Yod.”

2) HaVaYaH cu umplerea lui SAG: Partzuf care este umplut cu Lumina milei, Ohr Hassadim,
este numit SAG, deoarece Gematria sa este următoarea:SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Aleph + Vav = 6 + 1 + 6 = 13
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
În total: 20 + 15 + 13 + 15 = 63 = Samech + Gimel = SAG

Dacă Kelim şi umplerile lor, îşi au originea în prima restricţie, litera Yod este prezentă în
umplerea lui HaVaYaH. Şi dacă Kelim sunt umplute cu Lumina celei de a doua restricţie, atunci
litera Aleph, este prezentă în umplerea lui HaVaYaH. Diferenţa dintre Gimatriot de AB şi SAG
stă în umplerea literei Vav: Gematria lui Vav în Partzuf AB este douăzeci şi doi (din umplerea lui
Ohr Hochma), în timp ce Gematria lui Vav în Partzuf SAG este treisprezece (din umplerea lui
Ohr Hassadim). Din cele menţionate anterior, este clar că Partzuf AB îşi are originea în prima
restricţie, în timp ce litera Vav (ZA) în Partzuf SAG îşi are originea în cea de a doua restricţie.
3) HaVaYaH with the filling of MA:

Yod: Yod + Vav + Dalet = 20
Hey: Hey + Aleph = 6
Vav: Vav + Aleph + Vav = 13
Hey: Hey + Aleph = 6
O astfel de umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = Mem (40) + Hey (5) =
MA (litera Hey este pronunţată ca „ah”).
4) HaVaYaH cu umplerea lui BON:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 20
Hey: Hey + Hey = 10
Vav: Vav + Vav = 12
Hey: Hey + Hey = 10

O asemenea umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = Nun (50) + Bet (2),
pronunţat ca BON pentru o articulare mai bună. Aceasta este Gematria lui Partzuf Malchut şi este echivalentă cu de două ori valoarea neumplutului HaVaYaH: HaVaYaH = 26, and 26 x 2 =
52 = MA.

Partzuf Malchut nu poate primi Lumina Creatorului, datorită absenţei unui ecran. În schimb,
poate doar primi pasiv, ceea ce îi dă Partzuf ZA. De aceea, dublul douăzeci şi şase, indică asta,
indiferent de ceea ce vine la Malchut de la ZA.
De la cele patru feluri de HaVaYaH, este evident că rădăcina creaţiei nu este nici Partzuf
Hochma şi nici Bina, ci doar ZA, deoarece este primul Partzuf construit pe cea de a doua
restricţie.

Cele zece Sefirot proimordiale, sunt localizate în Partzuf Keter, în timp ce Partzufim AB, SAG,
MA şi BON sunt ramuri ce răsar din primul Partzuf. Totuşi, când Lumina se răspândeşte în
Partzuf, el conţine cinci Lumini interioare NRNHY şi cinci Lumini exterioare. Cele cinci Lumini
exterioare ale lui Bina ies afară din urechea dreaptă, iar cele cinci Lumini interioare ale lui Bina
ies din stânga. Cele cinci Lumini exterioare ale lui ZA ies din nara dreaptă, iar cele cinci Lumini
interioare ale lui ZA ies din stânga.

Din moment ce cele două Malchuyot (plural pentru Malchut) sunt depărtate una faţă de cealaltă,
ca o ramură în lumea noastră, gaurile urechilor omului fiind deasemeni separate şi distanţate.
Cele două nări sunt separate de o distanţă mică, în timp ce cele cinci Lumini, interioare si
exterioare, ale Luminii comune a lui Peh (gură) ies afară prin aceeaşi deschidere. De aceea, pe
măsură ce ies din gură, se ciocnesc şi seîmpletesc, iar ca rezultat al coliziunii lor, literele (Kelim)
se nasc .

Deoarece douăzeci şi două de litere îşi au originea în Bina-SAG = Samech + Gimel = 60 + 3 =
63, deschiderera prin care ele ies afară se numeşte 63 + 22 = 85 = Pey + Hey = PeH (gură).
Literele ies din Peh a ZA, pentru că Yesod de Ima este localizat aici.
Am primit întreaga Tora, toată cunoaşterea despre lumile spirituale, de la Marii noştri Patriarhi,
care s-au ridicat spiritual deasupra lumii noastre, au simţit Lumile Superioare şi le-au descris
pentru noi. Astfel noi am primit toată Tora – atât părţile scrise cât şi cele orale.
Nu ne putem imagina lumea spirituală, deoarece organele noastre senzoriale nu o pot detecta. De
aceea, descrierea obiectelor şi conceptelor, este înca neaccesibila pentru noi, iar pentru acest
lucru, cabaliştii au folosit diverse tehnici şi limbaje. Întreaga Tora vorbeşte doar despre creaţia,
guvernarea şi corectarea lumii; niciodata despre istorie, geografie sau orice altceva. După cum
este spus în Tora, aceasta cuprinde nume sacre, care sunt manifestări ale Creatorului, grade şi
metode ale atingerii Acestuia

[Andrew]

Cabaliştii, aceia care s-au înălţat la lumea spirituală şi astfel au stabilit contactul direct cu
Creatorul, ne-au transmis această informaţie, folosind patru limbaje:
1. Limbaj al TaNaKh (Torah – Pentateuch, Nevi’im – Profeţi, Ketuvim –
Scrieri/Hagiographa). Acesta este limbajul Torei scrise.
2. Limbaj al legilor.3. Limbaj al legendelor.
4. Limbaj al Sefirot şi Partzufim – Limbajul Cabalei.
Toate aceste limbaje vorbesc despre acelaşi lucru – atingerea Creatorului de către noi, cei care
trăim în această lume. Pentru că acesta este sngurul scop al creaţiei noastre şi în concordanâă cu
planul Creatorului, trebuie să ne devotăm toate abilităţile fizice, mentale şi spirituale, acestui
lucru. Şi dacă am aspira doar la asta, atunci ne-am folosi limbajul doar pentru acest scop. La
urma urmelor, tot ceea ce ne-a fost dat, este doar pentru împlinirea acestui scop exclusiv –
atingerea senzaţiei Creatorului, în timp ce ne aflăm încă în această viaţă.
Şi acesta este motivul pentru care prima limba stăpânită de omenire, a fost ebraica. Totuşi, pe
măsura ce s-a distanţat de împlinirea misiunii ei, omenirea a conceput şi alte limbi. Toate
celelalte limbi ale lumii, au deasemeni semnificaţia lor interioară, dar din moment ce alfabetul
acestora nu ne-a fost revelat de către cabalişti, noi studiem forţele spirituale descriseîn alfabetul
ebraic, sursa tuturor celorlalte.

Fiecare Partzuf este împărţit în două părţi: dreapta şi stânga. Partea dreaptă e formată din
Ramach = Reish – Mem – Chet = 248 părţi (organe) umplute cu Lumina lui Hassadim; şi partea
stângă e formată din Shasah = Shin – Samech – Hey = 365 părţi (tendoane) umplute cu Lumina
lui Hochma. ZA este numit o „voce”; în general el este Lumina lui Hassadim. Dar când el se
uneşte cu Malchut, numit „vorbire”, Malchut primeşte Lumina lui Hassadim cu Hochma de la
ZA şi de aceea „limbajul” este format.

Cele şapte Sfirot primare ale ZA, sunt numite „Şapte Ceruri”. Cele şaptezeci şi două de nume ale
lui ZA îşi au originea în cele 70 (7 x 10) Sfirot ale lui ZA. ZA însuşi este numit „Cer”, iar Malchut
este numită „pământ”. Sfirot ale ZA sunt deasemeni numite Ruach, datorită Luminii lui Ruach
din ele, care urcă la Bina (urechi) şi se transformă în sunet: Hochma în urechea stângă şi
Hassadim în cea dreaptă.

[Andrew]

Există o diferenţă între limbă şi alfabet, precum în lumea noastră sunt oameni care vorbesc, dar
nu pot citi sau scrie. Limba vorbită cea mai veche, este cea a TaNaKh, care datează din vremea
lui Adam. Limbajul legilor îşi are originea din aceasta şi a fost urmat de limbajul legendelor.
Toate aceste limbaje combinate şi fiecare luat separat, sunt folosite în scripturile noastre sfinte.
Limbajul Cabalei este ultimul care s-a dezvoltat. Este limbajul cel mai dificil, deoarece
înţelegerea sa adecvată necesită simţirea categoriilor spirituale despre care acest limbaj vorbeşte.
Cabala este deasemeni cel mai precis limbaj dintre toate. Este singurul limbaj care poate
interpreta cu acurateţe toate informaţiile spirituale.

Totuşi, doar prin studiul direct cu un învăţătpr cabalist, un student îl poate învăţa şi îi poate
înţelege informaţia. Şi deoarece timp de multe generaţii, au fost doar câţiva cabalişti neconectaţi
unul cu celălalt, limbajul Cabalei a fost ultimul care s-a dezvoltat. Chiar şi astăzi, el poate fi
„învăţat” doar de la un învăţător cabalist.

La început, cabaliştii au cifrat cunoaşterea lor spirituală asupra lumii spirituale ca litere, ale căror
principii au reflectat relaţiile dintre forţele spirituale. Cu alte cuvinte, fiecare grad spiritual este caracterizat de o relaţie unică între forţele spirituale. Atribuind fiecărei proprietate spirituală un
anumit simbol, omul poate descrie interdependenţa, şi în general rezultatul uniunii forţelor
spirituale cu fiecare grad, cu alte cuvinte, cu esenţa sa.

De aceea, cabaliştii au creat cele douăzeci şi două delitere ale alfabetului ebraic. Zohar acordă
multă atenţie analizării conexiunii dintre litere, ceea ce ajută studentul să sintetizeze cunoaşterea
sa şi să găsească noi căi pentru descoperirea forţelor spirituale şi a acţiunilor lor interioare.
Precum scrie strămoşul nostru Avraham în Cartea Creaţiei (Sefer Yetzira), literele reprezintă
pietrele din care forma cuvântului este construită. După cum spun înţelepţii noştri, lumea a fost
creată cu literele „limbajului sacru”, fiecare literă reprezentând o anumită forţă sfântă, spirituală,
a creaţiei.

Proprietăţile acestei forţe sunt reflectate în conturul literei, în importanţa sa raportată la celelalte
litere, în potenţialul său de combinare cu celelalte, în potenţialul semnelor de punctuaţie, în
valoarea sa numerică (Gematria) şi în schimbările sale.

Totuşi, aceasta se referă dar la literele separate şi la conbinaţiile lor. Exiotsă deasemeni reguli
clare care ne permit să determinăm proprietăţile forţelor spirituale, nu de la litere, ci de la
cuvintele întregi. Mai mult, adesea putem înlocui litere sau chiar părţi dintr-un cuvânt, cu unele
similare.

Limbajul în sine, rădăcinile cuvintelor sale, indică proprietăţile obiectelor spirituale despre care
vorbeşte. De exemplu, Adam îşi are originea în Adama – pământ, care subliniază insignifianţa sa,
şi în cuvântul Adameh – similar (cu Cel Superior), care subliniază gloria sa. Numele Yaakov
vine de la cuvântul Ekev –a obţine în (Esau). Sunt multe astfel de exemple în Tora, deoarece
totul este numit după rădăcina sa, ca şi după numele predecesorului (părintelui) său care îl
patronează.

Îndată ce am stabilit că anumite combinaţii ale literelor (Kelim, limbaj al literelor) pot fi folosite
în locul limbajului Sfirot şi Partzufim când descriu acţiuni spirituale, întreaga înfăţişare a lumilor
spirituale se rezumă la portretizarea obiectelor şi acţiunilor în forma literelor şi a combinaţiilor
acestora. Acesta este modul în care întreaga Tora este scrisă, în cuvinte. Deci,

a) Forma fiecărei litere şi a elementelor structurii sale, indică toate proprietăţile şi stadiul
general ale unui obiect spiritual, Sfira, sau Partzuf, pe care această literă o descrie;

b) Ordinea literelor într-un cuvânt indică conexiunea dintre obiectele spirituale, Sfirot şi
proprietăţile şi acţiunile lor comune. Atingerea semnificaţiei unui cuvânt spiritual, înseamnă
urcarea la nivelul spiritual al acelui obiect. Când acest lucru se întâmplă, acela care îl atinge,
devine acel cuvânt şi îşi asumă numele său. Numele omului se tot schimbă pe măsură ce el urcă
gradele spirituale; este determinat de gardul pe care se află, el asumându-şi numele acelui grad.
De aceea se spune că fiecare poate deveni precum Moshe, cu alte cuvinte, poate atinge gradul
numit „Moshe”;

c) Cuvântul în sine, în citirea lui „corporală”, în semnificaţia lui „corporală”, indică rădăcina
spirituală şi ramurile sale – consecinţa în lumea noastră

d) O combinare a cuvintelor indică un întreg proces spiritual, care, ca regulă, are o acţiune
corespondentă (comandament) în lumea noastră.

[Andrew]

Numele se schimbă în funcție de aspectele ce necesită clarificarea:

a) Prin elementele Sfirot:
Keter – nu are
Hochma – foc
Bina – apă
ZA – aer
Malchut – pământ

b) Prin culori:
Keter – nu are
Hochma – alb – baza tuturor culorilor
Bina – roşu – cea mai proeminentă
ZA – verde – cea mai perfectă
Malchut – negru – nu poate fi schimbată de nici o altă culoare
Culorile sunt prezente doar în Guf (corp) al Partzuf-ului şi niciodată în Rosh (cap). Aceste culori
sunt proiectate asupra lui Malchut de Sus şi ea le transferă tuturor celor de jos.

c) Prin linii:
Hesed – dreapta – alb
Gevura – stânga – roşu
Tifferet – central, include toate culorile – verde
Adesea, culorile şi elementele, sunt folosite în locul numelor Sfirot şi a proprietăţilor acestora:
foc, apă, aer, pământ (Zohar, Vayera, art. 32). Malchut is called “earth,” but Malchut that
ascends with her properties to Bina este numită „pământul Templului”. În Templu, cele patru părţi ale lumii – Hochma, Bina, Tifferet şi Malchut unesc cele patru elemente ale lumii – foc,
apă, aer şi pământ. Înafara celor două puncte ale lui Bina şi Malchut, care se unesc, Creatorul a
făcut un Partzuf – Adam.

Patru metale fundamentale sunt create ca rezultat al unui Zivug a c celor patru temelii cu
Malchut: aur, argint, cupru şi fier. Toate aceste nume, ca şi multe altele, sunt folosite în Tora, în
locul numelor celor zece Sfirot. De aceea, deşi limbajul Torei, legendele, Talmudul şi Scripturile
sunt extraordinar de vii, doar limbajul concis al Cabalei furnizează o descriere exactă a lumilor
spirituale.

Cele patru feluri de simboluri folosite cu litere:

Taamim – modulaţii ale tonului folosite la pronunţarea cuvintelor – semnifică Lumina Directă,
care se împrăştie de Sus în jos, în corpul Partzuf-ului.

Nekudot – semne de punctuaţie ale literelor – semnifică Lumina în timpul iesirii sale treptate din
corpul Partzuf-ului, de jos în sus.

Tagin – coroane deasupra literelor – reprezintă Reshimot (reminiscenţe/amintiri) ale Luminii
prezente anterior (Taamim). Tagin îşi au originea în GAR de Bina.

Otiot – litere – reprezintă Reshimot ale ieşirii Luminii din corpul Partzuf-ului (Nekudot). Literele
îşi au originea în Zat de Bina.

[Andrew]

Cele zece Sfirot sunt împărţite în trei părţi principale – Taamim, Nekudot şi Otiot:

Taamim – Keter
Nekudot – Hochma
Otiot – ZAT de Bina şi ZON
În concordanţă cu Lumina din ele, Sfirot se împart în:

Taamim – Hochma
Nekudot – BinaOtiot – ZON

Literele au fost create în următoarea ordine: litera Aleph, care iniţial era în partea dreaptă, a
născut litera Shin, care a răsărit din ea şi s-a mutat în partea stângă. Litera Shin e formată din trei
părţi: stânga, mijloc şi dreapta. Litera Vav este de aceea formată de trei litere şi în momentul
unirii cu Aleph, se formează cuvântul Aleph-Shin = ESH (foc) în partea stângă.
Înafara interacţiunii parţii stângi cu cea dreaptă, aceste două litere sunt în contradicţie una cu
cealaltă, deoarece în timp ce linia dreaptă cuprinde apă, linia stângă include foc. Coliziunea lor
naşte Reish, Vav, şi Chet, care formează cuvântul Ruach (vânt). Acest vânt a intrat între cele
două părţi (foc şi apă) şi le-a unit, stabilind astfel ordinea literelor şi perfecţiunea lor.
La început, Zohar ne oferă o descriere generală a celor trei linii în ZA, desemnată de cele trei
nume ale Creatorului: El, Elokim şi Elokeinu şi apoi trece la clarificarea coborîrii gradelor de
umplere a lui ZA şi Malchut cu Lumina lui Hochma sub forma combinării literelor, cu scopul
coborîrii gradelor de Sus în jos. Mayim – apă, Esh – foc, Ruach – vânt, formează cele trei linii în
ZA din AVI. Acesta este motivul pentru care primele litere în ZA vin din AVI.
Apoi se nasc următoarele combinatii: Aleph revelează pe Mem din partea sa dreaptă, astfel încât
Mem stă la linia stângă a lui Aleph. Mem revelează pe Shin ca linie de mijloc, deoarece Mem
iniţial a constat în linia stângă, pentru că iese sub forma unei litere ascunse Mem în cuvântul
Elokim, care aparţine liniei stângi.