Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

Totu;i, ca rezultat al încălcării legilor de către Israel (creşterea dorinţelor impure, faţă de cele
pure), Templul este ruinat (Lumina a diaspărut) şi Israel este exilat de pe pământul său (cade la
grade inferioare). Aceasta conduce la îndepărtarea lui Nukva (toate creaturile) de ZA (Creatorul),
pentru că cele nouă Sfirot inferioare (dorinţe) ale lui Nukva au căzut în forţele impure (au devenit
egoiste). C alte cuvinte, cele nouă dorinţe (forţe) pure, altruiste, şi-au pierdut ecranul şi au
devenit egoiste, iar Nukva s-a transformat într-un punct ce se află sub Sfira Yesod de ZA.

De aceea, este scris: „ACELA CARE TE VA RECONSTRUI ŞI TE VA VINDECA” – dacă fiii
lui Israel se întorc în aspiraţiile lor către Creator (către altruism), proces numit „revenirea”, îşi
corectează faptele (dorinţele) şi îşi înalţă rugăciunile (MAN) de ajutor în corectarea lor, către
Creator în ZON, ei vor fi încă odataă capabili să primească în ZON Lumina Superioară, Nukva
se va înălţa iar spre YESHSUT, numit MI şi de aceea vor fi vindecaţi (Lumina Superioară va
pătrunde în Malchut, în suflete şi va impărţi proprietăţile sale în acestea).

10. MI – CINE stabileşte graniţa Cerului de Deasupra – YESHSUT. MA—CE stabileşte
graniţa Cerului de jos – ZA şi Malchut. Şi aceasta este ceea ce Yaakov a moştenit, pentru că
el este ZA care străluceşte de la un capăt la altul. De la un hotar, care este MI, până la
celălalt hora, care este MA. Pentru că el, Yaakov, există în mijloc, între YESHSUT şi
Malchut. De aceea se spune: MI BARAH ELEH: MI este YESHSUT, BARAH înseamnă
creat, iar ELEH stă pentru ZA şi Malchut.De fapt, ar trebui mai degrabă să fie scris: „de la începuturi, de la Înălţimile Cerului şi până jos la
sfârşitul lui de jos (cel mai de jos punct)”. Şi totuşi se spune „de la hotarul Cerului”. MI este
YESHSUT care susţine totul cu întrebarea sa, dorinţa de a primi Lumina pentru ZON. MA este
Nukva. Înainte ca Nukva să înalţe MAN, ea este ultimul grad, care se află sub Chazeh de ZA. Între
YESHSUT şi Nukva se află Yaakov – ZA, care imbracă AA de la Tabur până la Malchut de AA.
Arich Anpin este Partzuf-ul central în lumea Atzilut. Din moment ce Atik este de neatins, totul
provine din AA şi toate Partzufim ale lumii Atzilut îl îmbracă (primesc de la el): Rosh de AA stă
deasupra tuturor şi nimeni nu îl poate îmbrăca, adică nimeni nu poate atinge gândurile sale şi
motivele acţiunilor sale.

Următorul Partzuf este AVI. AVI îmbracă (atinge) AA de la Peh la Chazeh. Sub AVI stă Partzuf
YESHSUT, ce îmbracă AA de la Chazeh la Tabur. ZA stă sub YESHSUT şi îmbracă AA de la
Tabur în jos. Partzuf ZA este incomplet, deoarece are doar şase Sfirot HBD-HGT sau VAK; el se
află în stadiul Katnut, terminându-se cu Sfira Tifferet (Chazeh al său).
Nukva (Malchut) se află sub ZA, sau paralel cu ultima sa Sfira Tifferet (Chazeh al ZA). Ea are
doar o singură Sfira Keter, în timp ce, celelalte nouă Sfirot ale sale, au căzut sub Parsa, către
lumile BYA. Întreaga lume Atzilut se termină la Chazeh al ZA, unde stă singura Sfira a lui
Malchut , care este numită de aceea „punct”.
În lumea noastră, există o dorinţă şi manifestarea ei fizică – acţiunea. De exemplu, cineva doreşte
să primească ceva, dar nu îşi permite să înfăptuiască actul fizic al primirii. Între timp, dorinţa sa
de a lua, rămâne aceeaşi. În lumea spirituală, nu există trupuri ci doar simple dorinţe. De aceea, dorinţa în sine deja constituie o acţiune, precum o acţiune completa fizic şi mental, deja făcută în
lumea noastră. Deci, dorinţa determină stadiul spiritual al omului.

Imaginaţi-vă cum ar fi dacă în lumea noastră am judeca o persoană, nu după acţiunile sale,
ci doar după dorinte! Este îngrozitor să ne gândim cât de departe ne aflăm faţă de cerinţele
spirituale. Totuşi, dorinţele noastre sunt determinate de gradul nostru spiritual. Şi Cartea Zohar
explică că doar prin înălţarea MAN (cererea de corectare), putem atrage spre noi curgerea
Luminii Superioare, care ne va corecta şi ne va eleva către un Nivel Superior. Şi imediat vom
începe să ne gândim şi să dorim ceea ce acel grad evocă în interiorul nostru.

De aceea, scopul nostru este să dobândim dorinţa de corectare. Până la acest punct final,
avem nevoie de o „întrebare”, percepţia stadiilor noastre ca fiind intolerabile. Aceasta se numeşte
realizarea răului, adică a faptului că egoismul nostru este rău, că el este acela care mă răneşte
prin îndepărtarea mea de spiritual.

Totuşi, pentru ca aceasta să se întâmple, avem nevoie sa simţim măcar puţin din ceea ce
este spiritualul şi cât de bun este el. Răul poate fi realizar doar în contrast cu binele. Dar, cum
putem simţi spiritualul, dacă încă nu am scăpat de egoism? În ce Kelim (dorinţe) putem simţi
asta? Chiar dacă ne lipsesc dorinţele corectate şi de aceea nu putem simţi spiritualul, ca rezultat
al studierii Cabalei, omul începe să smtă Lumina înconjurătoare, care îi dăruieşte dorinţa pentru
spiritual (vezi „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot, art.155)