Zaharul - Cartea Splendorii

[Andrew]

Cuvântul „creştere” se referă la creşterea unui ecran al forţelor interioare anti-egoiste şi a
dorinţelor omului. Aceasta este singura diferenţă între un vas mare şi unul mic, singura diferenţă
între Partzufim. Proprietăţile lor interioare se schimbă în funcţie de magnitudinea ecranului.

ACEŞTI PĂRINŢI AU INTRAT ÎN MINTEA CEREASCĂ ŞI AU URCAT ÎN LUMEA URMĂTOARE: această afirmaţie vorbeşte despre dezvoltarea prenatală a lui ZA, când acesta
urcă la AVI (numit “Mintea Cerească” sau “Gândul Ceresc”). Aba-Hochma este numit “minte”
sau “gând” şi Ima-Bina este numită “lumea următoare”. Şi împreună sunt numiţi „părinţi”—tată
şi mamă, AVI. Aici începe creaţia — conceperea lui ZA în stadiul iniţial al unui embrion.

Precum un embrion în lumea noastră este complet dependent de mamă, neavând absolut
nici o dorinţă sau viaţă proprie şi dezvpltându-se doar datorită acesteia, tot astfel poate fiecare
om, să devină un embrion spiritual; dacă el a renunţat complet la toate dorinţele şi actiunile
proprii şi susţine în totalitate voinţa Partzuf-ului Superior,el se va îndrepta către un embrion
spiritual, ca şi cum ar fi unul fiziologic. Diferenţa dintre embrionul fiziologic şi cel spiritual,
constă în faptul ca transformarea într-un embrion spiritual necesită o dorinţă personală imensă şi
un efort enorm, în timp ce conceperea embrionului fiziologic depinde doar de părinţi.

Drept rezultat a dezvoltării sale prenatale în interiorul Bina (ceea ce înseamnă că omul a stins
complet toate dorinţele şi gândurile sale şi precum un embrion. Este gata să accepte tot ceea ce
mama îi dăruieşte: toate gândurile ei şi proprietăţile (indiferent de cât de neînţelese şi de ireale
par esenţei lui) şi acest embrion atinge stadiul naşterii sale spirituale.

Totuşi, acesta este un stadiu de ascundere a Luminii Superioare, chiar şi mai mare în ceea ce
priveşte embrionul, pentru că acesta nu are încă un ecran pentru recepţia Luminii. De aceea,
acest stadiu este numit Katnut, ASCUNS ÎN ADEVĂRAŢII PROFEŢI, cu alte cuvinte în Sfirot Netzah şi Hod, pe care ZA îi atinge ca rezultat al procesului de alăptare, de primire a laptelui, a
Luminii Hassadim de la Ima (mama) Bina.

[Andrew]

Lumina alăptării vine la NHY de ZA şi ZA atinge VAK (Lumina Nefesh-Ruach), stadiul de
Katnut. În timpul alăptării, ZA atinge Sfira Yesod şi acesta este motivul pentru care se spune că
Iosif este născut. După ce se termină perioada de alăptare, ZA urcă la AVI pentru a primi Lumina
Neshama şi aceasta formează starea Gadlut, numită “Iosif.”

ZA este format din trei părţi: HBD, HGT şi NHY. Procesul creşterii lui Zeir Anpin, al dobândirii
unui ecran peste dorinţele sale, începe cu partea cea mai pură şi mai lipsită de egoism—Sfirot
HBD, în care el primeşte prima oară Lumina Nefesh.
Ulterior, ZA dobândeşte un ecran peste dorinţele grosiere—Sfirot HGT; Lumina Nefesh trece de
la HBD la HGT şi Lumina Ruach intră în HBD cel gol.
În final, ZA dobândeşte un ecran peste cele mai egoiste Kelim—Sfirot NHY; Lumina Nefesh trece
de la HGT la NHY, Lumina Ruach se mută de la HBD la HGT cel gol, iar Lumina Neshama intră
în HBD cel gol.

Dobândirea marelui stadiu de către ZA, este numită naşterea lui Iosif, pentru că acolo apar Sfirot
NHY, din care ultima Sfira, Yesod, este numită “Iosif.” Totuşi, din moment ce Lumina Haya nu
este încă prezentă, acest stadiu este numit “ascundere.” CÂND IOSIF A INTRAT ÎN ŢARA
SFÂNTĂ ŞI I-A RIDICAT ACOLO PE EI: adică, după atingerea primului stadiu mare, recepţia
Luminii Neshama, ZA continuă să crească, dezvoltându-şi ecranul pânp când Lumina Haya îl
pătrunde.

Într-un asemenea stadiu, Malchut de ZA se separă într-un Partzuf independent, numit ŢARA
SFÂNTĂ, după cum Lumina Haya este numită sfinţenie. De aceea se spune că Iosif a intrat sau
mai degrabă A URCAT ÎN ŢARA SFÂNTĂ în stadiul Gadlut al lui ZA. ZA şi Nukva devin
egale în mărime, în stadiul PBP (Panim be Panim, faţă în faţă), care este stadiul ce determină
Zivug între ZON.

ŞI IOSIF I-A RIDICAT PE EI ACOLO: Luminile Haya sau Hochma umplu Partzuf doar în
timpul unui Zivug, când ZON (ZA şi Nukva) fac un Zivug împreună. Şi această Lumină rămâne în
Malchut, pentru că doar ea (ecranul acesteia) poate să o reveleze. Precum AVI sunt GAR de Bina,
YESHSUT este ZAT de Bina şi Lumina Hochma se găseşte doar în YESHSUT, relaţia dintre
Malchut şi ZA lucrează pe aceleaşi principii, iar Lumina Hochma este revelată doar în Malchut.

De aceea, doar când Lumina Hochma umple Nukva, se poate spune că Lumina a fost revelată şi
până când aceasta se întâmplă, se consideră a fi ascunsă.

CÂND SUNT ACESTEA VĂZUTE? ATUNCI CÂND UN CURCUBEU POATE FI VĂZUT
ÎN LUME: ZA este numit un “curcubeu,” lumea este Malchut, iar unirea lor se numeşte
“curcubeul din nor.”

A SOSIT TIMPUL PENTRU A ANULA TOATE NELEGIUIRILE DIN
LUME—pe măsură ce numarul nelegiuirilor creşte, forţele impure se agaţă de ZON. Aceste forţe
impure îl pot influenţa atât de mult pe ZON încât întreaga lume ar putea fi adusă la distrugere,
aşa cum s-a întâmplat in timpul Potopului. Dacă s-ar ajunge la asta, atunci nu ar exista altă salvare pentru om, decât prin intermediul revelării Luminii Superioare, a Luminii Haya. Acesta
este motivul pentru care Zohar ne spune că lumea este salvată de mugurii de flori ce apar din
pământ, cu alte cuvinte Lumina Haya anulează forţele impure de pe pământ, ale omului
(dorinţele sale, Malchut) şi acestea nu se pot agăţa de ea, ca să încurce omul.

ŞI DACĂ EI NU AR APAREA, ATUNCI NU AR EXISTA SALVARE PENTRU OMENIRE—
pentru că iniţial, Nukva este construită la fel de mare precum ZA. Si aceasta se numeşte “cele
două corpuri cereşti,” în care Malchut are acelaşi grad ca ZA, dar stă în spatele acestuia, spate în
spate, nefiind capabilă să primească Lumina Hochma în absenţa Luminii Hassadim. Acesta este
motivul pentru care Malchut se plânge în legătura cu lipsa Luminii Hassadim şi de aceea nefiind
capabilă să primească Lumina Hochma.

Chiar dacă Luna creşte la fel de mare precum Soarele, ea nu poate străluci independent, ci doar
dacă Soarele (ZA) îi dă Lumină. Şi din moment ce lui Malchut lîi lipseşte Lumina Hochma, un
asemenea stadiu este numit inversat (Achor-spate). Şi un Zivug nu poate avea loc în poziţia
spate-în-spate (Achor be Achor).

Totuşi, după ce Nukva se naşte şi creşte (primeşte proprietăţi) de la Guf de ZA, după cum este
scris în Tora (Beresheet 2) că Chavah (Eva) s-a născut din corpul lui Adam, ea devine egală cu
ZA şi intră într-un Zivug faţă-în-faţă (Panim be Panim, PBP) cu acesta.

Deasemeni, Nukva încă reţine Lumina anterioară. Mai mult, exact deoarece ea simte lipsa
Luminii în stadiul său iniţial, Malchut a primit Lumina Haya drept în suferinţele sale anterioare.
În mod similar, omun poate simţi plăcere doar datorită suferinţelor sale anterioare.

De aceea, Zohar ne spune că dacă mugurii de floare nu ar fi apărut în Malchut în timpul Katnut,
când ea stătea în spatele lui ZA, ea nu ar fi fost capabilă să primească Lumina Haya în stadiul său
Gadlut, pentru că nu ar fi avut Kelim (dorinţe) de a primi această Lumină. Fiecare nouă creaţie
este findată pe senzaţia de întuneric, după cum se spune: Creatorul emană Lumina din El şi
crează întunericul din nimic. Senzaţia de întuneric a omului, semnifică faptul că este pregătit să
primească Lumina.

[Andrew]

6. Cine susţine lumea şi evocă revelarea Patriarhilor? Este vocea copiilor angajaţi în Tora.
Lumea există datorită acestor copii. De aceea se spune: „Vom face pentru voi, pandantive
de aur” (Shir HaShirim, 1:11). Aceştia sunt copiii, tinerii lumii, după cum este spus:
„Faceţi doi heruvimi de aur” (Shemot, 25:18).
Lumina Ruach este numită „copiii lumii” şi Zivug în acest stadiu (PBA—faţă în faţă) este
menţionat ca VOCEA COPIILOR ANGAJAŢI ÎN TORA. Şi deasemenea se numesc „fire de
aur” şi „doi heruvimi”. Înainte ca Nukva să crească, forţele impure aveau puterea de a distruge
lumea. Totuşi, exact deoarece Nukva creşte din ZA, linia dreapră şi cea stângă se contopesc în ea
ca una, CURCUBEUL (linia dreaptă) străluceşte ÎNTR-UN NOR (linia stângă), iar Lumina
Haya poate intra în Malchut. Fără această Lumină, lumea poate fi distrusă în timpul (în stadiul)
Potopului.

DECI, CINE SUNT CEI CARE SUSŢIN OMENIREA: cine determină apariţia Luminii Haya?
Ei sunt exact acei copii angajaţi în Tora. „Copiii” desemnează Lumina părţii opuse, Lumina
Ruach, senzaţia de deificienţă a Luminii Haya, pentru că un „copil” face aluzie la procesul
alăptării. Copiii casei lui Raban (Tinokot Shel Beit Raban)—au Lumina Haya, deoarece cuvântul
“Raban” derivă din “Rav” (mare, Haya). Ei nu au greşit, nu şi-au folosit AHP (dorinţele egoiste
şi deci necorectate încă, pentru că cuvântul „copii” desemnează stadiul mic), voinţa lor de a
primi.

[Andrew]

7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi CINE A CREAT
TOATE ACESTEA” (Yeshayahu, 40:26). Ridicaţi-vă ochii, către ce loc? Către locul în care
toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela care deschide ochii, Malchut de Rosh de
Arich Anpin. Şi vei vedea că acel Atik este ascuns şi în el se află răspunsul la întrebarea:

CINE A CREAT ACESTEA? CINE? MI, ZAT de Bina, cel mai Înalt Hotar al Paradisului
Divin şi totul depinde de El. Şi deoarece întrebarea se află în El şi El este ascuns, El este
numit MI. Pentru ca MI este ca atunci când este pusă întrebarea „Cine?”, pentru că nu
există întrebari dincolo de El. Întrebarea apare doar la Cel Mai Înalt hotar al Cerului.

La început Rabbi Elazar a dezvăluit: Ridicaţi-vă ochii şi priviţi cine a creat toate acestea.” Către
ce loc să ridicaţi ochii? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela
care deschide ochii. Şi acolo veţi şti. Este acel Atik ascuns, în interiorul căruia se află întrebarea:
cine a creat acestea? Şi cine este El? MI = cine. El este denumit de hotarul Paradisului Ceresc,
acolo unde totul îi aparţine Lui. Din moment ce acolo se află o întrebare şi El se află pe o cale
tainică şi nu se revelează, El este numit MI. Şi pentru că nu există nici o întrebare Mai Sus, acest
hotar al Cerului este numit MI.

În limba ebraică, cuvântul MI semnifică întrebarea „Cine?” şi totodată prepoziţia „din”. Din
moment ce Cabala ne vorbeşte despre proprietăţile rădăcinilor lumii noastre, un obiect spiritual
poate câteodată revela o întreagă gamă de asocieri, proprietăţi şi categorii. În acelaşi mod, aici
cuvântul MI este o parte a cuvântului ElohIM, unde ultimele două litere formează cuvântul MI.
Totuşi, în acelaşi timp, ele poartă o varietate de comenzi şi semnificaţii.Rabbi Elazar doreşte să explice cum au fost create Cerul şi Pământul.

Bineînţeles că la fel ca
întreaga Tora, Zohar se referă doar la grade spirituale şi categorii şi nu are legătură cu explicaţii
despre originea fizică şi dezvoltarea în lumea noastră. Mai mult, este imposibil sa înţelegem
adevărata origine şi dezvoltarea lumii noastre, fără să atingem lumea spirituală. Totuşi, indiferent
de ceea ce dobândeşte omul, el este incapabil să transmită această atingere celorlalţi. De aceea,
chiar şi după ce atinge întreaga esenţă a originii naturii noastre şi a acţiunilor sale, el tot va fi
incapabil să descrie aceasta într-o formă care să fie înţeleasă de ceilalţi.

Cerul şi Pământul formează cele şapte zile ale Creaţiei—ZON al lumii Atzilut. Totuşi, dacă este o
parte din Atzilut, atunci de ce este descris ca BARAH (creeat, de la cuvântul Bria) şi nu ATZIL
(emanat, de la cuvântul Atzilut)? Şi totuşi, exact aici se află oportunitatea de a ne deschide ochii,
către procesul creaţiei.

Rosh (cap) de AA are doar Keter şi Hochma. Malchut stă mai jos de ochi, sub Sfira Hochma şi
aceasta este numită “deschiderea ochilor.” Până la urma, doar când ea se deschide, Lumina
Hochma trece spre ea, de la Rosh de AA către toate Partzufim ale lumii Atzilut.

De aceea se spune că privirea ar trebui ridicată CĂTRE LOCUL DE CARE DEPIND TOŢI
OCHII, pentru că Lumina Hochma poate umple toate Partzufim ale lumii Atzilut doar atunci
când Malchut se deschide în Rosh de AA. De aceea, întregul secret al deschiderii se află în
Malchut. Lumina Hochma (Lumina Înţelepciunii) este Lumina ochilor. Ea iese din ochi şi doar în
această Lumină poate omul vedea.

Cuvântul BARAH înseamnă BAR (dincolo de), adică înafara lumii Atzilut. Aceasta deoarece
însăşi Bina a ieşit afară din Rosh de AA şi s-a făcut mai mică, înafara lui Rosh de AA, dând
naştere exact lui BARAH (crearea lui) ZON.

În limba ebraică, fiecare noţiune are multiple posibile nume ce determină o acţiune specifică ce
are loc. Aici, naşterea lui ZON a avut loc prin ieşirea lui Bina şi coborârea nivelului său; de
aceea, naşterea lui ZON este numită BARAH, de la cuvântul BAR – înafară (gradului cuiva).

Întreaga creaţie constă din doar zece Sfirot. Totuşi, din moment ce fiecare Sfira include pe toate
celelalte şi din moment ce toate sunt interconectate, fiecare lume, grad sau Sfira include
proprietăţile tuturor celorlalte şi constă din părţile lor.

De aceea, fiecare Sfira constă în Keter,
Hochma, Bina, ZA şi Malchut, fiecare dintre acestea fiind compuse din cinci părţi. Cu totul, 5 x 5
x 5 = 125 Sfirot sau trepte ale scării care ne separă de Creator (cea mai Înaltă).
Proprietatea lui Bina nu este să primească Lumina Hochma. Totuşi, pentru a transmite Lumina
Hochma lui ZA şi Malchut, care doresc să o primească de dragul Creatorului, din moment ce
primirea Luminii Hochma este scopul creaţiei, Bina alocă în sine o anumită parte numită ZAT de
Bina sau YESHSUT, care primeşte Lumina Hochma de la Partzuf Hochma şi o transmite lui
ZON. Principala parte, însăşi Bina, este numită GAR de Bina. Partea din Bina care primeşte
Lumina Hochma este numită ZAT de Bina.

De aceea, dacă Bina iese din Rosh şi cade în Guf, aşa cum se întâmplă în cea de-a doua restricţie,
acest lucru nu are vreun efect asupra lui Bina, pentru că ea nu suferă de lipsa Luminii Hochma, ca şi cum nu ar fi părăsit niciodată Rosh. Aceasta se referă doar la partea Superioară din Bina,
GAR de Bina, care nu are nici o dorinţă pentru Hochma. Această parte este numită AVI şi se
întinde de la Peh (gură), în jos până la Chazeh (piept) al AA

[Andrew]

Totuşi, ZAT de Bina, care doreşte să primească Hochma pentru ZON, precum o mamă care
doreşte să primească pentru copilul său, simte ieşirea din Rosh al AA către al său Guf, pentru că
acolo nu poate primi Lumina Hochma, ci doar Lumina Ruach-Nefesh, VAK al Luminii. Această
parte din Bina este numită YESHSUT şi se întinde de la Chazeh în jos spre Tabur al AA.
ZON al lumii Atzilut, care primeşte de la YESHSUT, se întinde de la Tabur până la capătul
picioarelor lui AA, pe Parsa. De aceea, acolo sunt două Parsaot (plural pentru Parsa): una este
în lumea Atzilut, separând Sfirot ale „dăruirii” (GE), de Sfirot ale „recepţiei” (AHP). Această
Parsa este localizată la pieptul lui AA. A doua Parsa este localizată între Atzilut şi BYA. Totuşi,
putem deasemenea spune ca fiecare Partzuf are propria Parsa, care separă dorinţele de dăruire de
cele de primire.

Deşi GAR de Bina sunt poziţionate sub Rosh de AA, sunt considerate ca şi cum nu ar fi plecat,
pentru că ele nu simt asta şi deoarece nu doresc Hochma; ele doresc doar să dăruiască, şi acela
care doreşte doar să dăruiască, simte perfecţiunea oriunde de află. Toate Partzufim şi părţile
acestora, ce nu au nimic de a face cu recepţia lui Hochma (Keter, Hochma şi GAR de Bina) se
separă printr-o Parsa de părţile ce au rămas, din lumea Atzilut, care doresc Hochma (ZAT de
Bina şi ZON).

„Existenţa întrebării” de care vorbeşte Zohar, semnifică senzaţia lipsei Luminii lui Hochma,
dorinţa pentru aceasta. ZON simte asta şi din această cauză înalţă MAN. MAN este o cerere a
celui inferior, de a primi Lumina lui Hochma de la Cel Superior, de dragul Creatorului. Şi este numită „o întrebare”, pentru că o întrebare este similară cu o rugăciune sau cu o cerere. Zohar ne
spune ca întrebarea există doar în YESHSUT, adică acesta primeşte MAN de jos, de la ZON.

Şi înainte de asta, se spune despre YESHSUT: BARAH (de la cavântul Bria = BAR), ceva ce
există înafara acestui grad. Şi ce a făcut? BARAH (a creat) ELEH (AHP, ZON). Totuşi, El le-a
creat mai primitive decât sine. Pentru că cuvântul BARAH (dincolo de) indică lipsa unui Rosh
(Kelim al lumii Atzilut).

ZAT de Bina care aşteaptă un „răspuns la întrebările lor”, pentru Lumina lui Hochma, sunt
numite MI. Şi se spune BARAH referitor la acestea, deoarece au ieşit şi au coborât independent,
din nivelul lui Rosh de AA, mai jos de Chazeh. Acestea sunt ZAT de Bina, numite YESHSUT sau
MI, „Hotarul cel mai Înalt al Eden-ului”, pentru ca Eden-ul se referă la ZA, care primeşte de la
YESHSUT. Malchut este numit „pământ”.
ZAT de Bina este numit „cer”
ZA este numit „Eden”
Malchut este numit „pământ”.

Tot ceea ce există sub YESHSUT (ZON şi lumile BYA), primesc de la acesta. De aceea, se
consideră că reînsufleţeşte întreaga creaţie: şi tot ce au YESHSUT, cele ce se află dedesubt vor
primi deasemeni. Totuşi, MAN al lor determină dacă YESHSUT va avea sau nu ceva care să
dăruiască asupra lor.

NU EXISTĂ NICI O ÎNTREBARE în GAR de Bina (AVI). Acestea nu primesc MAN pentru
recepţia lui Hochma şi niciodată nu simt vreo lipsă pentru Hochma, nici pentru ele şi nici pentru
a dărui altora. Doar ZAT de Bina sau YESHSUT sunt create şi există pentru această întrebare,
pentru primirea MAN (rugăciunea lui ZON). YESHSUT înalţă MAN care este primită de la ZON
până la Rosh de AA şi atunci primeşte Lumina lui Hochma, de acolo. YESHSUT este numit
„Hotarul cel mai Înalt al Edenului”, deoarece ZA, numit „Eden”, primeşte de la el

[Andrew]

8. Dar mai există ceva dedesubt, numită MA. Ce au cele două în comun? Prima este tainică
şi este numită MI. Există în ea o întrebare pentru om, de a-şi dori şi de a cerceta, cu scopul
de a vedea şi cunoaşte toate gradele, până la cel mai de jos, care este Malchut. Aceasta este
MA. Ce înseamnă MA? MA (ce) cunoşti? Ce vezi? Ce studiezi? Până la urmă, totul este
iniţial tăinuit.

Aflându-se într-un stadiu de Zivug PBP cu ZA, Malchut este deasemeni numită MA (ca şi ZA) şi
este considerată ca fiind cel mai de jos hotar al Edenului, pentru ca ea încheie toate gradele şi
Atzilut. ZA, numit “Eden” se află între Malchut (cel mai de jos hotar al Edenului) şi YESHSUT
(Hotarul cel mai Înalt al Edenului). OMUL TREBUIE SĂ ÎNTREBE, SĂ OBSERVE ŞI SĂ CERCETEZE – doar dacă acela
care se află sub ZON înalţă MAN (rugăciunea sa) către ZON, va ridica şi mai sus acest MAN.
ZON sunt corectate de Lumina lui Hassadim, şi nu vor să primească Lumina lui Hochma. Şi doar
dacă o cerere provine de jos, de la om, ZON va urca la YESHSUT şi va cere Lumina lui Hochma.
YESHSUT va continua să înalţe MAN către AVI şi AVI înalţă MAN către AA: AVI urca la Rosh al
AA, unde se găseşte Lumina lui Hochma, acolo unde fac un zivug Zivug în această Lumină.
Un Zivug al AVI este numit “Aba şi Ima privindu-se unul pe celălalt.” A se “privi” înseamnă a
primi Lumina lui Hochma (a “auzi” înseamnă a primi Lumina lui Hassadim). Ca rezultat al
înălţării lui AVI pînă la Rosh al AA, Bina începe să primească Hochma pentru ZON. Toate
Partzufim ale lumii lui Atzilut sunt corectate de către Lumina lui Hassadim într-un asemenea
mod, încât nu vor să primească Lumina lui Hochma pentru sine.

Acela care este capabil să îşi înalţe cererea (MAN) pentru a constrânge ZON să urce la
YESHSUT, după care YESHSUT şi AVI vor urca împreună la Rosh al AA, astfel încât să
primească Lumina pentru sine – o asemenea persoană nu este considerată doar o „persoană”, ci
un „om drept”!

Rugăciunea pe care acesta o înalţă către ZON este numită „sufletul” său, pentru că un suflet este
un vas, o dorinţă umplută cu Lumină. Totuşi, Lumina din interiorul unui vas, este determinată de
către dorinţă. De aceea, dorinţa spirituală, intenţia de a acţiona de dragul Creatorului, este numită
„un suflet”. În mod firesc, dacă cineva nu are o asemenea intenţie, atunci nu are un suflet.
Lumea spirituală este o lume doar a dorinţelor fără conotaţii corporale. Cititorul trebuie să-şi
revizuiască ceea ce credea despre suflet, corp, conexiuni între lumi, etc şi să se auto corecteze
contunuu, astfel încât să interpreteze adecvat aceste noţiuni.

Şi atunci, dorinţele corectate ale omului sunt numite „sufletele celor drepţi”. Aceste suflete ale
celor drepţi, se înalţă la ZON sub forma de MAN şi constrâng ZON să urce la YESHSUT.
Prezenţa lui ZON crează în YESHSUT o dorinţă de a primi Lumina lui Hochma. Aceasta obligă
YESHSUT (ZAT de Bina) să urce către Rosh al AA şi acolo să se unească cu GAR de Bina (AVI)
într-un singur Partzuf. Şi apoi AVI (AB + SAG = AA + AVI) priveşte unul la celălalt, schimbă
între ei Lumina lui Hochma şi o transferă jos, către ZON.

Fără o cerere venită de jos, AVI vor fi satisfăcuţi cu Lumina lui Hassadim şi nu vor mai „privi”
unul la celălalt. Doar rugăciunea copiilor lor (ZON) constrâng AVI să privească unul la celălalt
(Panim be Panim) şi să facă un Zivug. În acest Zivug, Ima-Bina primeşte Lumina lui Hochma
pentru copii, ZON, de la Aba-Hochma.

Totuşi, aceasta are loc DEOARECE OMUL A ÎNTREBAT – întrebarea omului semnifică
înălţarea MAN astfel încât să formeze AVI privind unul la celălalt, sa facă un Zivug împreună şi
să lase Ima să primească Hochma de la Aba, pentru omul care îşi elevează sufletul. Lumina
descendentă, Lumina lui Hochma este numită cunoaştere sau înţelepciune (Daat), pentru că ZON
a urcat la YESHSUT – AVI şi acolo a stimulat un Zivug în lumina lui Hochma, numită
„cunoaştere”. De aceea, este scris în Tora: „Şi Adam a ajuns să-şi cunoască soţia.” Astfel, a AJUNGE SĂ CUNOŞTI, înseamnă a primi Lumina lui Hochma. ZON care stau
în AVI şi îl constrâng pe AVI să primească Lumina lui Hochma sunt numite Daat (cunoaştere),
sau Sfira Daat.

[Andrew]

Şi totuşi, Daat nu este o Sfira suplimentară. Sunt doar zece Sfirot. Însă, pentru a marca
faptul că cererea lui ZON pentru Lumina lui Hochma se află în interiorul celor zece Sfirot ale
Partzuf AVI, spunem că AVI are o Sfira numită Daat. În acest caz, în loc de numărarea obişnuită
a Sfirot: KHB-HGT-NHYM, socotim Sfirot: HBD-HGT-NHYM. Sfira Keter este omisă şi
menţionăm doar Sfira Daat după Hochma-Aba şi Bina-Ima. DE LA UN GRAD LA ALTUL
înseamnă trecerea Luminii lui Hochma de la Sfira Daat al gradului AVI tcătre gradul ZA. Şi
PÂNĂ LA SFÂRŞITUL TUTUROR GRADELOR – de la ZA până la Malchut, care este numită
„sfârşitul tuturor gradelor”.

Când Lumina este prezentă în Nukva, este numită MA, iar Lumina care este transferată
către cei de jos, este numită 100 de binecuvântări. Sunt câteva stadii în Nukva, Malchut a lumii
Atzilut. Trebuie să le cunoaştem, pentru că tot ceea ce primim, primim numai de la ea.

Suplimentar tuturor stadiilor de creştere de la un simplu punct şi până la un întreg Partzuf, o
Malchut dezvoltată, are două stadii mari.
Malchut atinge primul stadiu mare, atunci când primeşte Lumina lui Neshama. Aceasta are loc
prin intermediul propriului MAN, AVI se înalţă un grad din locul ocupat, către Rosh al AA.

Totuşi, deşi YESHSUT urcă din locul său permenent, între piept (Chazeh) şi ombilicul (Tabur)
lui AA, către locul în care AVI obişnuiau să se afle (între gura şi pieptul lui AA), încă rămâne
înveştmântată în Guf -ul lui AA, chiar dacă se contopeşte într-un singur Partzuf cu AVI.
Şi din moment ce YESHSUT îmbracă acum locul aflat între gură (Peh) şi Chazeh al AA din
exterior, YESHSUT devine precum Rosh al AA, pe măsură ce se contopeşte cu AVI în Rosh al AA,
într-un singur Partzuf. Deasemeni, YESHSUT urcă de sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA şi stă
deasupra acestuia, acolo unde străluceşte Rosh al AA.
Acesta este motivul pentru care YESHSUT transferă Lumina lui Hochma către ZA, şi ZA o trimite
către Malchut, care se umple cu această Lumină, numită „100 de binecuvântări”, pentru ca
primind această Lumina, ZON să se poată înălţa în locul permanent ocupat de YESHSUT, aflat
între Chazeh şi Tabur al AA.

Urcând la acest grad, Malchut devine precum Ima. În lumea spirituală, gradul unui obiect
determină toate proprietăţile acestuia. Chiar şi în lumea noastră, gradul dezvoltării interioare a
omului, îi determină proprietăţile, gândurile şi dorinţele. Şi din moment ce Ima echivalează cu
100, Malchut, deasemeni, este numită “100,” astfel încât să evidenţieze faptul că Malchut a urcat
la Bina, a lumii Atzilut.

Acum Malchut este similar cu MI, la fel precum YESHSUT era anterior înălţării MAN şi
transferului Luminii. Aceasta deoarece acum ea îmbracă locul micului stadiu al lui YESHSUT de
la Chazeh către Tabur al AA şi stă sub Parsa, a lumii Atzilut, sub care Lumina de la Rosh de AA
nu poate trece.Acesta este motivul pentru care Malchut nu a dobândit nici o Lumină, pentru care ea a înălţat
MAN. Cu toate acestea, Malchut câştigă prin primirea proprietăţilor lui Ima-Bina, pentru că s-a
înălţat la YESHSUT, numită Ima.
De aceea, Lumina pe care o primeşte Malchut este considerată doar VAK al stadiului Gadlut,
primul stadiu al lui Gadlut. Malchut nu va fi capabilă să primească GAR al Gadlut, al doilea
Gadlut, Lumina lui Hochma (Haya), atâta timp cât se află sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA.
(Modul în care Malchut primeşte GAR al Gadlut este explicat de la punctul 11 şi până la 15 în
urmatorul capitol).

Zohar numeşte Nukva care urcă la YESHSUT prin cuvântul MA (de la cuvântul Me’ah—100),
pentru ca prin intermediul acestei înălţări, Malchut a dobândit proprietăţile lui Bina—100 de
binecuvântări. Şi a câştigat senzaţia îndoielii – ea simte că are doar VAK (o jumătate, o fracţiune
din marele stadiu). Altfel spus, ea simte dorinţa pentru cea de a doua jumătate a sa, GAR. Cu
toate acestea, ea a câştigat o parte din marele stadiu, VAK al AVI.

În acest fel, Nukva a devenit precum YESHSUT înainte de înălţarea MAN, dar a câştigat
proprietăţile lui Bina, 100 de binecuvântări. Şi din moment ce acesta este VAK al Luminii
marelui stadiu, ea simte o deficienţă (o îndoială), la fel cum YESHSUT a simţit anterior înălţării
MAN – la locul său, când YESHSUT se afla în stadiul Katnut. Când s-a înălţat la AVI, AVI a urcat
la AA şi ZON s-a ridicat în locul lui YESHSUT. AVI străluceşte de la Rosh al AA în locul lui
YESHSUT. ZON care acum stă acolo, simt Lumina pe care AVI o primesc şi înţeleg că aceasta
este doar o parte a Luminii, care le generează o alta îndoială