Litera Peh
 

27. Litera Peh a intrat şi a spus: „Stăpâne al lumii, ar fi bine ca să creezi lumea cu mine,
pentru că eliberarea viitoare a lumii este înscrisă în mine, precum cuvântul Pedut
(eliberare, răscumpărare) începe cu mine. Eliberarea este scăparea de toate suferinţele. Şi
de aceea este potrivit să creezi lumea cu mine”.

Creatorul i-a răspuns: „Deşi tu eşti bună, cuvântul Peshah (transgresiune) începe cu tine şi
este notat în secret de tine, precum şarpele care atacă şi îşi ascunde capul în corp. Tot
astfel păcătosul îşi înclină capul, ascunzându-l de ochii celorlalţi, dar întinde mâinile sale
pentru a păcătui. Astfel este forma literei Peh, al cărei cap este ascuns în interiorul ei”. Şi
Creatorul a spus deasemeni literei Ayin că nu ar fi potrivit să creeze lumea cu proprietăţile
sale, pentru că sunt proprietăţile lui Avon (crimă, păcat). Şi deşi Ayin a încercat să
obiecteze, spunând că proprietăţile sale sunt cuprinse în cuvântul Anavah (umilinţă),
Creatorul a refuzat-o categoric.

Pedut (eliberare) începe cu litera Peh, aceasta însemnând că proprietatea lui Peh este conţinută în
viitoarea eliberare. De aceea, litera Peh pretinde că ar fi bine ca ea să fie temelia lumii. Întradevăr, atât Galut (exil) cât şi Ge’ula (răscumpărare) depind de Malchut: când Malchut nu are
nici o Lumină interioară a lui Hochma, oamenii lui Israel sunt exilaţi de pe pământul lui Israel.
Pentru că în lumea noastră, pământul lui Israel corespunde lui Malchut al lumii Atzilut, tărâmul
spiritual al lui Israel.

Şi precum în lumea spirituală, ZA (Israel) se distanţează de Malchut (pământul lui Israel),
oamenii lui Israel se separă şi părăsesc în lumea noastră, pământul lor. Şi când copiii lui Israel îşi
corectează acţiunile, ele fac ZA (Israel) să umple pe Malchut (tărâmul lui Israel) cu Lumină, o
construiesc cu Lumină şi se uneşte cu ea, faţă în faţă. Ca rezultat, copiii lui Israel a lumii noastre,
merită eliberarea şi se întorc pe pământul lor.

Lumina de la ZA, care construieşte şi umple pe Malchut, coboară din Sfirot Netzah şi Hod în ZA.
Hochma de Malchut se îmbracă în Netzah şi Bina de Malchut se îmbracă în Hod. Literele Ayin şi
Peh sunt Netzah şi Hod în ZA. Acesta este motivul pentru care Peh, Sfira Hod în ZA, pretinde că
era potrivit să fie temelia lumii, pentru că Lumina lui Hochma care aduce eliberarea întregii
lumi, se naşte din Peh până la Malchut. De aceea, dacă lumea ar dobândi proprietăţile sale, ar
atinge cu siguranţă sfârşitul corecţiei – completa eliberare.
Litera Peh a crezut că era mult mai potrivită decât Ayin, să devină baza lumii, deoarece chiar
dacă Ohr Hochma intră în Netzah-Ayin şi Hod-Peh şi este în principal prezentă în Netzah-Ayin,
eliberarea depinde de Hod-Peh. Aceasta deoarece iniţial, Bina o eliberează pe Malchut de
restricţiile ei şi astfel o răscumpără.Primind de la Bina proprietăţile milei, Malchut merită eliberarea. Aceasta are loc în următorul mod: Bina transcende proprietăţile sale şi se alătură lui Malchut, şi ca rezultat, după primirea Luminii lui Hassadim, Malchut poate acum primi Lumina lui Hochma. Restricţiile impuse de
primirea Luminii afectează în principal partea stângă, adică, Hod-Peh în ZA. Şi de aceea, litera
Peh a găndit că din moment ce Lumina lui Bina pătrunde şi nu Netzah-Ayin, este mult mai
potrivită să devină baza lumii.

Totuşi, toate corecţiile individuale făcute pe parcursul celor 6.000 ani ale existenţei lumii şi până
la sfârşitul corecţiei, sunt considerate a fi incomplete, pentru că Lumina Superioară, care permite
descoperirea şi analizarea tuturor forţelor impure interioare, nu este prezentă în totalitatea sa. De
aceea, Lumina nu poate fi primită în lumile BYA, sub Parsa, sub graniţa ce separă lumea Atzilut
de lumile BYA.

Parsa este Malchut care a urcat la Bina, cu scopul de a restricţiona difuzia şi recepţia Luminii în
acele părţi ale sale, care sunt localizate sub Bina. Şi ca o consecinţă a încercării lui Adam de a nu
mai primi Lumina sub Parsa, impuritatea a alunecat în Malchut, iar aceasta este descrisă ca fiind
şarpele care a apărut în faţa lui Chava (Eva) şi a adus impuritatea peste ea (Talmud, Shabbat,
146). Această impuritate va fi corectată doar la sfârşitul corecţiei.

Problema este că absenţa Luminii Superioare în forţa capabilă de a discerne binele de rău în toată
profunzimea lui Malchut dă naştere la o curgere numită „lacrimi” – două lacrimi ce cad într-o
mare vastă, din cei doi ochi ai lui Hochma şi Bina care sunt total ascunşi.
Cei doi ochi sunt Hochma şi Bina, iar lacrimile semnifică curgerea lor din prezenţa forţelor
impure ce au apărut în ele, ca rezultat al păcatului lui Adam. Aceasta a condus la prăbuşirea celor
două Temple. Aceste lacrimi în ochii lui Malchut se vor usca doar la sfârşitul corecţiei, când
moartea dispare din lume şi toată Lumina străluceşte în Hochma şi Bina (item 56).
Astfel că literei Peh i s-a spus că deşi ea aduce lumii Pedut (eliberarea) cu lumina sa şi deşi toate
eliberările trec doar prin ea, această lumină este incompletă. Toate corecţiile individuale sunt
imperfecte, deoarece ele vin şi pleacă, la fel ca şi cele două Temple.
Pentru că proprietăţile de Peshah (transgresie) şi Pedut (eliberare) în litera Peh, nu sunt suficient
de perfecte şi complete astfel încât să se opună păcatului lui Adam, datorate absenţei întregii
Lumini a lui Hochma, are loc o alipire a forţelor impure. De aceea, litera Peh nu este potrivită să
fie temelia lumii.

Şi din moment ce proprietatea Peshah (transgresie) este ascunsă, forţa şarpelui este prezentă aici,
înşelând oamenii şi conducându-i către moarte. Şi este imposibil să fie ucis, pentru că un şarpe
muşcă şi imediat îşi ascunde capul (similar cu capul literei Peh), ceea ce face imposibila uciderea
sa prin atacarea „capului”. Acesta este motivul pentru care litera Peh nu este potrivită pentru
crearea lumii.

Litera Ayin
 

Bina a lumii Atzilut este numită Ima Ilaa (Mama cerească) şi deasemenea Anavah (modestie,
umilinţă). (Aici, majuscula „A” semnifică litera Ayin, care nu trebuie confundată cu Aleph). Sfira
Netzah a lui Zeir Anpin (descrisă de litera Ayin) se îmbracă în Malchut cu toată Lumina sa şi urcă
la Bina, care o împodobeşte cu propriile podoabe: Bina se înveştmântează în Netzah al ZA. Dar
din moment ce litera Peh, semnificând Peshah (transgresie) este ascunsă în Netzah, Creatorul a
refuzat să creeze lumea cu proprietăţile ei, dupa cum se specifică la punctul 27.

În ebraică, două cuvinte redau semnificaţia cuvântului „transgresie”: Peshah şi Avon. Totuşi,
„transgresia” este în principal concentrată în litera Peh, deoarece Malchut de ZA, se conectează
în Sfira Hod a ZA.

Ca rezultat al păcatului lui Adam, Klipot (coji, forţe impure) se lipesc lui Malchut de ZA. Dar
Netzah deZA este o proprietate a lui ZA însăşi şi forţele impure nu i se pot alipi. Totuşi, precum
este scris în Talmud (Baba Kama), chiar şi Netzah este în atenţia alipirii Klipot.
Această curgere – abilitatea forţelor impure de a se lipi lui Netzah de ZA – este numită
„transgresiune”. Totuşi, cuvântul „Avon” (nu Peshah) indică faptul că that Netzah este pur şi
direct, iar transgresiunea e cauzată de conectarea sa cu Sfira Hod.
Motivul pentru care Creatorul se adresează literelor Peh şi Ayin în acelaşi timp, este că Netzah şi
Hod sunt precum două părţi ale corpului – două picioare. De aceea ele au apărut amândouă în
faţa Lui, cu cererile lor. Totuşi, Zohar le lămureşte pe fiecare (proprietăţile lor), pe rând.

Litera Samech
 

28. Litera Samech a apărut în faţa Creatorului şi a spus: „Creator al lumii, ar fi bine să
creezi lumea cu proprietăţile mele, deoarece în mine este Smicha (sprijin) pentru cei căzuţi,
dupa cum este scris: Creatorul sprijină pe toţi aceia care cad”. Creatorul a replicat:
„Acesta este motivul pentru care e nevoie de tine la locul tău; nu te muta de acolo. Dacă te
muţi din locul tău, conţinut în cuvântul Somech, cei care cad îşi vor pierde sprijinul, pentru
că ei se bazează pe tine (proprietăţile tale)”. Auzind acestea, litera Samech a plecat.
Litera Samech este suport pentru Sfira Tifferet în ZA, adică, Bina în corpul lui ZA. Din moment
ce Sfirot Keter-Hochma-Bina (KHB) au fost transformate în Hesed-Gevura-Tifferet (HGT) în ZA,
ele au fost golite de Lumina lui Hochma şi le-a fost şăsată doar Lumina lui Hassadim, de aceea
schimbându-şi numele din KHB, în HGT.

După cum ştim, Bina e formată din două părţi: Partea Superioară, numită GAR: Gimel (trei)
Rishonot (primele) – primele trei Sfirot KHB, şi partea inferioară, numită ZAT: Zayin (şapte)
Tachtonot (cele de jos) – cele şapte Sfirot inferioare, de la Hesed la Malchut. Partea Superioară a
lui Bina este numită Aba ve Ima (AVI). Fiind umplute cu Lumina milei, Aba ve Ima există într-un
stadiu de perfecţiune – fără nici o dorinţă de a primi, ci doar de a dărui.
AVI sunt descrise de Samech (valoare numerică – 60), pentru că ele includ trei Sfirot KHB şi trei
Sfirot ale ZA, care, în absenţa lui Ohr Hochma în ZA, nu sunt numite KHB, ci mai degrabă HGT.
De aceea AVI constă în şase Sfirot, fiecare fiind formată din zece, 60 = Samech.ZAT de Bina primeşte Lumina de Sus şi o transferă lui ZA. Această parte a lui Bina are mai
degrabă proprietatea lui ZA, decât a lui Bina, pentru că are nevoie să primească exact ce are
nevoie şi ZA şi apoi îi transferă acestuia. Deoarece, spre deosebire de Bina, care nu doreşte să
primească nimic, ZAT de Bina are nevoie să primească Ohr Hochma pentru ZA, ele simt această
lipsă şi de aceea se separă de Bina şi se formează un obiect ce există independent – Partzuf, din
partea sa inferioară.

Acest Partzuf este numit YESHSUT şi este descris de litera Mem (valoare numerică – 40),
deoarece e formată din patru Sfiro – Tifferet-Netzah-Hod-Yesod ale Partzuf AVI. Datorită formei
sale (proprietăţi), litera blocată – Mem, este numită Mem Stumah (închisă).
Totuşi, această separare a lui AVI în două părţi, are loc doar când nu au nici o Lumină a lui
Hochma, ci doar Lumina lui Hassadim. În consecinţă, Partea Superioară a lui Bina rămâne iîn
perfecţiunea sa, în tmp ce partea inferioară simte curgerea în stadiul său, neprimind Ohr
Hochma. Şi din moment ce obiectele spirituale sunt separate prin diferenţele dintre proprietăţile
lor, senzaţia de imperfecţiune separă parttea inferioară a lui Bina de cea Superioară.
Cu toate acestea, dacă cele de jos îşi îmbunătăţesc „intenţiile” (numite „acţiuni”, în spiritual) şi
cer ajutorul ZA pentru a-şi corecta acţiunile, depăşindu-şi egoismul dorinţelor impure şi
dobândind dorinţe spirituale, pure şi altruiste, ZA se întoarce către superiorul YESHSUT, care la
rîndul lui se transformă în AVI. AVI trimit atunci cererea lor chiar mai sus, primesc Lumina lui
Hochma şi o transferă lui YESHSUT.

În final, YESHSUT şi AVI se unesc într-un singur Partzuf, pentru că au primit Ohr Hochma,
YESHSUT devine perfect precum AVI sunt perfecte, fiind umplute cu Ohr Hassadim. YESHSUT
transferă Lumina lui Hochma, jos către ZA, care atunci o trimite către Malchut. Lumina pe care
Malchut o primeşte de la ZA este numită ca cele 100 binecuvântări, deoarece Samech = 60, se
uneşte cu Mem = 40.

Totuşi, când omul păcătuieşte în intenţiile sale (dorinţe, acţiuni), el nu se îndreaptă către Malchut
cu o cerere de ajutor, facând astfel ca Lumina lui Hochma să dispară din ZA şi ZA se întoarce de
la Gadlut (stadiul de măreţie), înapoi la Katnut (stadiul de micime). (Când ZA conţine Lumina lui
Hochma, el este numit „mare”; şi când este umplut doar cu Lumina lui Hassadim, el este numit
„mic”). Şi încă odată, unitul Partzuf Bina, este divizat în AVI şi YESHSUT.
În acest stadiu mic (Katnut), ZA şi Malchut sunt ameninţate de pericolului ca forţele impure
(Klipot) să li se alipească. Ca să se asigure că acest lucru nu se va întâmpla, pentru că în acest caz
ele ar putea să cadă din lumea Atzilut sub Parsa în lumile BYA, AVI trimit proprietăţile lor lui
Samech (Lumina milei). Şi deşi este doar Lumina lui Hassadim fără Lumina înţelepciunii
(Lumina lui Hochma), furnizează lui ZA şi Malchut senzaţia de perfecţiune în acte de dăruire şi
de aceea forţele impure nu pot să se mai lipească de ele, pentru că singura dorinţă a forţelor
impure este să primească Lumina înţelepciunii de la un Partzuf pur.

Şi aceasta este cauza pentru care Lumina ce umple ZA în Katnut, este numită Samech, care
depune mărturie pentru acţiunea sa: Samech „sprijină” ZA şi Malchut astfel încât ele să nu
cadădin lumea Atzilut, sub Parsa.De aceea litera Samech a gândit că dacă lumea ar fi creată cu proprietâţile ei, ar fi capabilă să atingă scopul creaţiei şi să se contopească cu Creatorul. Lumina sa ar fi putut să strălucească în ZA şi Malchut chiar şi în stadiul lor de micime, iar Klipa (forţa impură) nu ar fi încercat să fure
Lumina de la ele. Din contră, forţele impure, egoiste, s-ar fi îndepărtat de Lumina sa. Samech a
crezut că dacă lumea ar fi creată cu proprietăţile sale, ea ar fi capabilă să protejeze toate
creaturile, chiar şi atunci când acţiunile lor ar fi fost corupte, pentru că şi în acest stadiu, forţa
impură nu ar fi fost capabilă să le rănească.

Dar Creatorul i-a spus literei Samech că exact deoarece rolul său este de a sprijini pe cei căzuţi şi
de a-i proteja pe cei de jos în timpul căderii lor spirituale, ea trebuie să rămână în locul său şi să
nu se mişte de acolo. Pentru că dacă lumea ar fi creată cu ea, puterea sa va domina întotdeauna
deasupra tuturor, nelăsând lui ZA şi Malchut şansa de a ieşi din stadiul lor de micime.
Şi dacă ZA şi Malchut nu îi stimulează pe cei de jos (oameni) să înalţe MAN – cererea de ajutor
pentru dobândirea Gadlut, Lumina Superioară nu ar fi capabilă să coboare pentru a aduce
creaturile către sfârşitul corecţiei şi al eliberării. De aceea, litera Samech trebuie să-i sprijine pe
cei de jos, până când aceştia vor merita mai mult. Dar când ei vor merita, vor fi capabili să
primească marea Lumină numită „cele 100 de binecuvântări” în întregul lor Partzuf. Astfel încât,
Creatorul a refuzat să creeze lumea cu litera Samech.

„Deoarece cei de jos au nevoie de Samech doar în Katnut, în absenţa Luminii înţelepciunii (Ohr
Hochma), ZON are nevoie de tine şi tu poţi să le ajuţi. Totuşi, ele au nevoie de tine doar în
Katnut. Dar tu nu le ajuţi să ajungă la perfecţiune şi tu nu poţi fi baza lumii”.

Litera Nun
 

29. Litera Nun a intrat şi a spus Creatorului: „Ar fi bine dacă Tu ai creea lumea cu mine,
pentru că Norah Tehilot (marile glorificări)sunt scrise cu mine, precum ‘Slăvirea celor
drepţi’”.

Creatorul a răspuns: „Întoarce-te la locul tău, pentru că tu eşti motivul pentru care litera
Samech s-a întors la locul său. Şi sprijină-te pe ea. Pentru că litera Nun există în cuvântul
Nefilah (cădere), care trebuie să fie corectat de litera Samech. Acesta este motivul pentru
care ea a trebuit să se întoarcă la locul său – astfel încât să-i întărească pe cei de jos”.
Litera Nun L-a părăsit imediat.

Când Nun a văzut că Creatorul a indepărtat litera Samech (din moment ce proprietăţile sale sunt
folosite doar în stadiul Katnut, deci, doar pentru a sprijini pe cei căzuţi din Gadlut), a crezut că
merita ca ea să fie baza lumii. Aceasta deoarece nu doar că Nun are toate avantajele lui Samech,
dar deasemeni poate folosi Ohr Hochma, Lumina lui Gadlut. De aceea, motivul refuzului
Creatorului în legătură cu litera Samech nu se aplică lui Nun.
Sfira Gevura în ZA este numită Nun, pentru că este total diminuată de proprietatea milei lui Bina,
numită Nun = 50 porţi ale lui Bina. Este această proprietate a lui Gevura care dă lui ZA numele
Norah Tehilot (marile slăviri). Ima-Bina este numită Tehilah (slavă) şi din moment ce Gevura
coboară din Bina, ne referim la ea ca la Norah Tehilot, în timp ce Nun este folosită în Sfira Yesod, în Gadlut al ZA în timpul Zivug-ului său cu Nukva. Ca şi Ima, acesta este momentul când
Nukva primeşte numele Tehilah, în timp ce ZA devine unul, în ambele Tehilot – Ima şi Nukva.
De aceea, litera Nun a spus că, fiind în Gevura, linia stângă a lui ZA, ea atrage Lumina milei
emanată de Samech (Bina, Ima), care este deasemeni numită „Tehilah Superioară,” şi ca rezultat
al acestui fapt, ZA îşi dobândeşte proprietăţile şi numele Norah Tehilot pentru a se potrivi cu ele.
De aceea Nun are toate proprietăţile lui Samech: Lumina milei care dăruieşte perfecţiune şi
respinge forţele impure – dorinţele.

Litera nun a adăugat: „Totuşi, eu am un avantaj suplimentar deoarece sunt folosită în timpul
marelui stadiu al ZA în Yesod al său, în litera Tzadik, în care sunt elementul stâng”. Această Nun
în litera Tzadik, este aceeaşi Nun care este definită ca Norah Tehilot (slăvirile celor drepţi),
deoarece chiar şi când ZA atinge Gadlut în timpul ascensiunii lui ZON la AVI, Nun acţionează
deasemeni în Yesod de ZA, conectând Nukva, spate în spate cu ZA, astfel încât ZA primeşte
Lumina milei de la AVI (Samech).

Şi astfel Nun este numită „slăvirile celor drepţi”, pentru că Yod (cel drept, temelia lumii) o ridică.
Nun este numită „marile slăviri”, deoarece atrage Lumina înţelepciunii la Malchut în stadiul
Gadlut.

De aceea, descoperim că Malchut îşi primeşte toată frumuseţea de la Nun, care este amplasată în
Yesod de ZA. Acesta este motivul pentru care litera Nun a pretins că merită ca lumea să fie creată
cuproprietăţile sale, deoarece luminiscenţa sa se adaugă Luminii înţelepciunii care uneşte şi
revigorează ZON şi nu doar le sprijină, precum face litera Samech.

Astfel că Creatorul i-a răspuns: „Greşeşti gândind că meriţi să conduci lumea prin proprietăţile
tale, către completa corectare, fără alipirea forţelor impure, deoarece chiar şi proprietăţile tale au
nevoie de sprijinul Samech. Într-adevăr, acesta este motivul pentru care tu eşti conectată spate în
spate cu litera Yod, iar Lumina lui Samech te păzeşte împotriva alipirii forţelor impure. Şi acesta
este motivul pentru care proprietăţile tale, care se sprijină pe tăria lui Samech, sunt doar de
suport. De aceea, tu nu eşti potrivită să devii baza lumii”.

Literele Mem și Lamed
 

30. Litera Mem a intrat şi a spus: „Stăpâne al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu mine,
deoarece Melech (Rege) este numit după mine.” Creatorul a răspuns: „Aşa este, dar nu voi
crea lumea cu tine, deoarece lumea are nevoie de un Rege. Întoarce-te la locul tău.
Deasemeni nu voi crea lumea cu literele Lamed şi Chaf care formează cuvântul MeLeCH
(Rege), deoarece lumea nu poate exista fără un Rege”.

Litera Mem este Sfira Hesed în ZA, care primeşte Lumina de la Sfira Hesed corespunzătoare, în
Bina. Când, în plus faţă de Lumina milei, în stadiul său mic, ZA primeşte Lumina înţelepciunii şi
devine mare, Sfirot HGT ale sale, se îndreaptă spre Sfirot Hochma-Bina-Daat (HBD). Cu alte
cuvinte, Hesed în ZA urcă şi devine Hochma, revelând astfel o nouă Lumină, Lumina lui
Hochma, Lumina feţei Creatorului.De aceea, litera Mem a pretins că este pentru ca lumea să fie creată cu ea, deoarece revelează
lumii, Lumina Creatorului, eliminând astfel orice risc de alipire a forţelor impure şi deci lumii i
se garantează corecţia totală.

Dar Creatorul a răspuns că este interzisă revelarea acestei Lumini lumii, deoarece lumea are
nevoie ca această mare Lumină să se îmbrace întâi în aceste trei litere ale cuvântului MeLeCH.
Cu alte cuvinte, marea Lumină poate fi revelată lumii doar dacă Mem se alătură literelor Lamed
şi Chaf. Şi Creatorul a spus: „Mergi şi te alătură acestora”.

Mem în cuvântul Melech este Hesed. Lamed este Bina, care transferă Lumina la ZA. Litera Chaf
este Malchut, Nukva de ZA, pentru că nu poate fi un Melech (Rege) fără Malchut (Regat).
Deasemeni, toată Lumina este revelată doar datorită lui Malchut.

În acest caz, Malchut străluceşte din ZA în trei locuri:

1) Malchut devine Kisseh (tron) pentru Rege (ZA). Un Kisseh derivă din Kissui (acoperământ,
ascundere) şi este descrisă de litera curbată Chaf.

2) Malchut îmbracă ZA. Deoarece marea Lumină este revelată doar lui Israel, Malchut îmbracă
ZA şi când regatul ei este revelat, ZA se eliberează de veştmintele ei şi le aruncă peste toate
naţiunile lumii, idolatrii şi Lumina feţei sale se raspândeşte peste Israel. Şi atunci, toţi cei drepţi
Îl arată pe Creator şi spun: „Acesta este Creatorul, către care eu aspir!”. Difuzia Luminii este
descrisă de litera Chaf.

3) Malchut devine o coroană pe capul lui ZA. Şi aceasta este proprietatea literei Chaf, a lui Keter
(coroana lui ZA).

Litera Chaf
 

31. În acest timp, litera Chaf a coborât de la Kisseh – tronul Creatorului şi s-a aşezat
înaintea Lui. A tremurat si I-a spus: „Creator al lumii, cu proprietăţile mele eu merit să
devin temelia lumii, pentru că eu sunt Kavod – Gloria Ta.” Când litera Chaf a coborât de la
tronul Creatorului, toate lumile au tremurat şi însuşi tronul se apropie de colaps. Atunci
Creatorul a răspuns: „Chaf, ce faci aici? Nu voi crea lumea prin tine. Întoarce-te la locul
tău, pentru că tu exişti în cuvântul Kelayah (distrugere) şi în cuvântul Kalah (mireasă).”
Tronul Creatorului este lumea lui Beria. Apariţia literei Mem înaintea Creatorului, a făcut ca
litera Chaf să cadă de pe tronul Său. Ca rezultat, Hochma şi Bina ale lumii Beria au tremurat,
precum şi toate lumileinferioare, cu tot ceea ce le locuieşte.

Toate argumentele aduse când literele şi-au înălţat dorinţa pentru ca lumea să fie creată cu
fiecare dintre ele, sunt precum MAN – o cerere pentru o anumită măsura a ajutorului de Sus, sub
forma Luminii Superioare (numită MAD), ce corespundea fiecărei litere.
În acest caz, ZON va conduce lumea şi guvernarea sa este afectată de Lumina ce coboară din
ZON exact î cantitatea de MAD pe care fiecare litera a evocat-o şi a provocat-o, deoarece MADcorespunde exact lui MAN, atât în cantitate cât şi în calitate, în timp ce MAN este proprietatea
actuală a literei. De aceea, fiecare literă argumentează că poate atrage tipul de Lumină de Sus,
care cu siguranţă va conduce toate creaturile către scop.
În mod similar, răspunsul Creatorului pentru fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere ale
ZON de Atzilut constituie coborârea lui MAD (Lumina Superioară, tărie, ajutor) care corespunde
exact lui MAN înălţat de acea literă. Şi când Lumina Superioară care coboară de la o anumită
literă începe să guverneze lumea, aceasta semnifică răspunsul Creatorului către acea literă. Din
moment ce forţele impure se alipesc proprietăţilor unei litere, deoarece Creatorul a creat două
sisteme opuse, echilibrate perfect, de forţe pure şi impure, aceasta revelează inabilitatea literei de
a conduce lumea. Şi deci, Creatorul a refuzat fiecare cerere individuală a fiecărei litere, de a
construi lumea cu proprietăţile acesteia, cu scopul de a aduce lumea către scopul creaţiei.
În aceasta constă „jocul” Creatorului cu fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere, dându-i
fiecăreia oportunitatea de a-şi revela proprietăţile, puterea şi forţele, până când devine clar din
dorinţele şi analizele lor, care dintre ele merită cu adevărat ca lumea să fie guvernată de ea.
De aici vedem că atunci când litera Mem a început să-şi reveleze în lume Lumina, făcând acest
lucru, a provocat căderea lui Kisse (tronului). Aceasta s-a întâmplat deoarece Kisse are două
proprietăţi:

(i) acoperă şi ascunde Creatorul, iar cuvîntul Kisse derivă din cuvântul Kissui;

(ii) revelează măreţia Creatorului în lumi, cu ajutorul celor trei litere MeLeCH.

Atunci, Malchut care a devenit un Kissui, Acoperământul Creatorului, urca şi se întoarce spre
Chaf – propriile veştminte ale Creatorului – revelând astfel Regele (Creatorul) şi devine o
coroană pe capul Său.
Dar îndată ce litera Mem, ce nu a fost îmbrăcată în Chaf, a început să reveleze Lumina feţei
Creatorului, litera Chaf a căzut din Kisse (tronul Gloriei Sale), a oprit ascunderea Lui şi a hotărât
că de acum inainte doar gloria revelată a Creatorului ca guverna peste ea, fără nici un fel de
tăinuire, aşa cum a dorit Mem.
Datorită căderii lui Chaf de pe tron, două sute de mii de lumi, ce-şi au originea în Hochma şi
Bina ale lumii Beria, precum şi toate lumile aflate sub ele,s-au scuturat şi au tremurat, fiind
aproape de colaps. Pentru că întreaga conexiune dintre gradul inferior sau Partzuf şi cel aflat
deasupra sa, stă în faptul că Malchut al gradului Superior devine Keter al celui inferior. Şi
proprietatea literei Chaf stă în înveştmântarea lui Malchut al unui obiect spiritual Superior, în
Keter al unuia inferior.

Sunt trei caracteristici distincte ale tronului:

(i) şase paşi ce conduc către tron, şase Sfirot – Hesed-Gevura-Tifferet-NetzahHod-Yesod ale celui inferior;

(ii) patru picioare ale tronului, Lumina în Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale
celui inferior;

(iii) Malchut al Celui Superior, care coboară la cel de jos, se îmbracă în el şi toată
Lumina de la Cel Superior este trecutp prin ea, la cel inferior.
De aceea, când Chaf a căzut de la tronul gloriei Creatorului, conexiunea dintre lumea Atzilut şi
tron (lumea Beria) a fost compromisă. Aceasta deoarece Chaf (Malchut al lumii Atzilut) care se
îmbracă în Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale lumii Beria împrăştie toată Lumina deasupra
lumii Beria, numită tronul Gloriei Sale. Dar când Chaf a căzut de la tron, conexiunea dintre
lumea Atzilut şi lumea Beria a fost slăbită, Chaf a tremurat, deoarece şi-a pierdut puterea de a
dărui lumii Beria, şi două sute de mii de lumi (Hochma şi Bina înafara Sfirot Keter-HochmaBina-Daat ale lumii Beria) au tremurat de frică prăbuşirii, deoarece şi-au pierdut forţa de viaţă
pe care au primit-o de la lumea Atzilut.

În mod asemănător, în lumea Atzilut, Bina a lumii Atzilut, Creatorul, este conectat cu ZON.
Aceasta deoarece Partzuf Bina al lumii Atzilut e format din zece Sefirot, iar ultima sa Sfira,
Malchut, se îmbracă în ZA al lumii Atzilut cu proprietatea literei Chaf. Malchut al Sfirei Bina,
care se îmbracă în ZA, este litera Chaf. Şi această literă Chaf este tronul Creatorului în ZA.

Deoarece Creatorul este Bina, Sfira deasupra ZA. Şi ZA devine un tron pentru Bina. Iar în timpul
prăbuşirii, conexiunea dintre Bina şi ZA este compromisă, din moment ce Chaf este Malchut de
Bina; se îmbracă în ZA şi îi transferă acestuia, toată Lumina.
Şi de aceea a tremurat (şi-a pierdut abilitatea de a dărui lui ZA) şi la fel au făcut şi două sute de
mii de lumi, care sunt Lumină pentru ZA, numite Hochma şi Bina sau KHBD – cele patru
picioare ale tronului – deoarece toată Lumina s-a separat de ele. Şi lumile au tremurat de teama
de colaps, adică, Sfirot Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod în ZA care includ toate lumile
de sub ele, deoarece Lumina lui Bina s-a separat de acolo.

Creatorul a spus literei Chaf că, deoarece a căzut de pe tronul gloriei Sale, primele trei Sfirot ale
ZA au tremurat şi toate celelalte lumi sunt în pragul prăbuşirii şi distrugerii, fără nici o speranţă
de restaurare; de aceea, Chaf trebuie să se întoarcă la locul său, în tronul gloriei.
Întoarcerea lui Chaf la locul său, în tronul Creatorului, are loc doar pentru că El refuză să creeze
lumea cu litera Mem, deoarece lumea are nevoie de un Rege. Aceasta este tremuratul literei Chaf,
aşa cum este simţită din tronul Creatorului, care în schimb, a făcut lumile să tremure de teama
unui posibil colaps, iar răspunsul Creatorului către litera Mem să apară simultan.

Litera Yod
 

32. Litera Yod a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii! Ar fi bine ca să creezi lumea prin mine,
deoarece numele Tău Sfânt începe cu mine”. Creatorul a răspuns: „Este suficient că tu eşti
inscripţionat cu numele Meu, în Mine, că toate aspiraţiile tale sunt îndreptate spre Mine şi
nu ar trebui să fi dezrădăconată de acestea”.

Deoarece Yod este prima literă a numelui Creatorului HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), începutul
revelării Creatorului către creaturile Sale, primul grad al Luminii Superioare, litera Yod susţine
că dacă lumea ar fi creată cu proprietăţile sale, atunci lumii i s-ar garanta completa corectare.
Totuşi, Creatorul a obiectat. După cum deja s-a afirmat, întrebările literelor şi răspunsurile
Creatorului, semnifică jocul Acestuia cu fiecare literă, în care întrebările literelor sunt MAN şi
răspunsurile Creatorului sunt MAD sub forma Luminii Superioare.
Astfel că, spunându-i lui Yod, „Este suficient”, Creatorul a explicat astfel crearea restricţiei – că
Luminii îi este permisă doar coborârea până la nivelul său şi nu mai departe. Iar această
restricţie este fixată în numele Creatorului Shadday (Shin-Dalet-Yod). După ce Yod a început să
răspândească marea Lumină, Creatorul a oprit-o, interzicând împrăştierea ei la litera Tav, ci doar
la Shin (după cum a fost spus anterior, în pct. 25). El i-a spus: „Destul acum şi nu răspîndi mai
departe. Altfel nu vei fi capabilă să rămâi la nesfârşit în numele Meu HaVaYaH.”
După cum au spus înţelepţii: „Numele Meu nu este pronunţat precum este scris. Pentru că este
HaVaYaH, dar este pronunţat Adonay” (Talmud, Pesahim, 50). Într-adevăr, numele HaVaYaH nu
este supus schimbării, precum este scris: „Pentru că Eu, Domnul (HaVaYaH), nu Mă schimb”
(Malachi, 3:6); deoarece corupţia şi corecţia sa, se nasc în zilele existenţei lumii, adică acele
schimbări constante vin. De aceea, până la sfârşitul corecţiei, Creatorul este numit Adonay,
deoarece acest nume este supus schimbării şi nu HaVaYaH, care nu poate fi modificat niciodată.
Şi totuşi, în viitor, după sfârşitul corecţiei, HaVaYaH se va pronunta la fel cum se scrie. De
aceea, Creatorul a spus: „Dacă văd vreo vină sau ceva rău în tine, vei fi îndepărtată din Numele
Meu, deoarece Numele Meu, HaVaYaH, nu poate conţine ceva flawed sau corectat – nici
corupţie, nici corecţie. Şi acesta este motivul pentru care lumea nu poate fi creată prin
proprietăţile tale”. Sunt trei grade în litera Yod a numelui: HaVaYaH: în Sfira Hochma a ZA, în
Hochma de AVI şi în Hochma de Arich Anpin, numită „înţelepciunea ascunsă”.
HaVaYaH începe cu un punct, care apoi se transformă în Yod. Ulterior, Yod (Ohr Hochma) se
dispersează către laturi şi în jos şi se transformă în litera Dalet, care este formată dintr-o linie
acoperiş orizontal, care indică proprietatea Bina-Ima (milă, Hassadim, grosime). Cînd Ohr
Hassadim opreşte răspândirea în grosime, Ohr Hochma o începe în jos, sub forma unei linii
verticale. Acesta este piciorul literei Dalet, proprietatea lui Hochma-Aba.
Proprietatea comună pentru AVI este desemnată de litera Dalet. AVI dă naştere lui ZA, desemnat
de litera Vav în interiorul lui Dalet şi eventual generează forme ale literei Hey. Deci, cererea lui
ZA (Vav) de a primi de la AVI le constrânge să-şi unească proprietăţile lui Hochma (linia
verticală) şi Hassadim (linia orizontală), cu ajutorul literei Yod. Ulterior, AVI primeşte Lumina
de la Yod şi o transferă la ZA.

Ecranul cu dorinţele lui Malchut este numit „un punct”, deoarece coliziunea dintre ecran şi
Lumina ce vine, generează Lumina ce se Întoarce. Şi deoarece Lumina primită, întotdeauna e
formată din zece Lumini, ecranul este numit „zece puncte”.Yod desemnează răspândirea de Nekudot în interiorul Partzuf-ului Keter, de la Lumina lui
Hochma în jos, în timp ce Vav semnifică răspândirea de Nekudot în interorul Partzuf-ului
Hochma. Totuşi, nu există nici un semn în HaVaYaH care să indice difuzia Luminii în Keter.
Intrarea sau ieşirea literei Yod într-un cuvânt, semnifică fie prezenţa, fie absenţa Luminii lui
Hochma. Există patru tipuri de corecţie:

1. Primul Ibur – concepţia unui stadiu mic al ZON. Acesta este un stadiu spiritual absolut
pasiv, unde litera Yod pătrunde cuvântul Ohr (Lumină) şi îl transformă în Avir (aer),
devenind VAK al Partzuf-ului.

2. Litera Yod părăseşte cuvântul Avir, care se retransformă în Ohr: Lumina lui Hochma intră
în VAK al Partzuf-ului;

3. Al doilea Ibur – concepţia stadiului Gadlut al ZON: AHP de Bina urcă de la ZON la Bina
şi GE de ZON se înalţă cu ele, deoarece erau împreună în stadiul Katnut, definit ca şi
concepţia lui GE de ZON;

4. Difuzia Luminii lui Hochma.

Litera Tet
 

33. Litera Tet a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu mine,
deoarece prin mine, Tu numeşti Tov (Binele).” Creatorul a răspuns: „Nu voi crea lumea
prin tine, deoarece bunătatea ta este tăinuită în tine şi este invizibilă. De aceea, nu poate
aparţine vreunei părţi din lume pe care vreau s-o creez şi va fi revelată doar în lumea ce va
veni. Şi deoarece bunătatea ta este ascunsă în tine, porţile palatului se vor cufunda în
pământ, deoarece litera Chet îţi este opusă şi atunci când vă uniţi, cuvântul CHeT (păcat)
va fi format. Acesta este motivul pentru care aceste două litere nu sunt înregistrate în
numele triburilor sfinte. Litera Chet imediat s-a îndepărtat.
Litera Tet, a cărei valoare numerică este nouă, este proprietatea interioară a Sfirei Yesod în ZA, în
timp ce proprietatea exterioară a lui Yesod în ZA este litera Tzadik, a cărei valoare numerică este
nouăzeci şi care se uneşte cu Nukva de ZA, formând noţiunea de Tzadik (cel drept). Înafară de a
fi proprietatea interioară a lui Yesod în ZA, Tet este deasemeni a noua literă printre literele lui
Bina în ZA.

Deasemenea, Tet este numită Tov (bine). Şi deoarece Tov este numită Tzadik, pentru că este
Lumina interioară a lui Yesod, numit Tzadik, căreia nici o forţă impură nu i se poate alipi, Tet
cheamă pe Cel de Sus pentru a justifica cererea sa de a deveni baza lumii.
În Talmud (Hagiga, 12), înţelepţii au scris: „În Lumina prin care Creatorul a creat lumea, Adam
a văzut de la un capăt al lumii până la celălalt. Dar Creatorul a văzut că faptele generaţiilor
Potopului şi ale constructorilor Turnului Babel sunt păgubitoare şi a ascuns acea Lumină pentru
cei drepţi din viitor”. Deoarece Creatorul a văzut că acţiunile lor vor aduce ameninţarea alipirii
forţelor impure, El a ascuns această Lumină, iar ca rezultat, Lumina a coborât în secret de la
Drepţii Cereşti (AVI) la cel drept (Yesod in ZA), litera Tet.

Şi astfel Creatorul i-a spus lui Tet că, deoarece El trebuie s-o ascundă de păcătoşi şi că doar cei
drepţi o vor merita în lumea ce va veni, atuncie a nu poate lua parte la crearea şi corectarea lumii,
deoarece lumea este ZON şi litera Tet este constant în pericolul de a se lipi de ea forţele impure.
Deoarece această Lumină străluceşte doar în secret în interiorul lui Yesod al ZA şi nu în mod
deschis, Nukva nu va fi capabilă de a primi această Lumină direct, ci doar prin intermediul
ascunderii sale în ea. De aceea, porţile lui Nukva se cufundă în Sfira Yesod a sa, care le păzeşte
împotriva alipirii forţelor impure şi este astfel sigură că forţele impure nu vor fi capabile să
guverneze peste porţile sale. Deoarece chiar şi în timpul prăbuşirii Templului, forţele impure nu
au putut guverna peste porţile Templului şi se cufundă în pământ, cu alte cuvinte, pământul le-a
înghiţit. „Dar deoarece tu ai nevoie de o asemenea protecţie, Eu nu pot crea lumea cu tine”, a
răspuns Creatorului, literei Tet.

Sunt două conducte (canale) în Yesod de ZA în lumea Atzilut: cea dreaptă serveşte pentru
naşterea sufletelor, iar cea stângă pentru îndepărtarea balastului forţelor impure. Litera Chet este
Hod, a cărei proprietate este Malchut în ZA, canalul stâng în Yesod de ZA, deoarece proprietăţile
literei Chet sunt proprietăţile lui Kuf inclus în Yesod, în timp ce Kuf emanează Ner Dakik
(minuscula Lumină) către forţele impure, de la care primesc tăria de a fi similare imaginii unui
om pur, deoarece Creatorul a creat puritatea în paralel cu impuritatea.
Aceste două conducte sunt localizate foarte aproape unsa de cealaltă, separate doar de o
minusculă partiţie, numită „căţel de usuroi”. Ulterior, canalul stâng are puterea de a guverna
asupra celui drept, formând astfel CHeT (valoare numerică 8 + 9 = 17).
Valoarea numerică a lui CHeT (17) o egalează pe aceea a cuvântului TOV (9 + 6 + 2 = 17), ceea
ce înseamnă că forţele impure se opun celor pure. Şi dacă conducta dreaptă (litera Tet)
predomină, cuvântul CHeT (păcat) se va transforma în TOV (bun, bunătate).
Din moment ce canalul stâng (CHeT) are puterea de a guverna asupra celui drept (Tet), forţele
impure pot suge Lumina Superioară doar pentru ele. Aceasta ar da putere păcătoşilor lumii.
Acesta este motivul pentru care, atât Chet cât şi Tet nu sunt prezente în numele celor
douăsprezece triburi ale lui Israel, pentru a arăta că ele (triburile) sunt deasupra literei Chet,
rădăcina tuturor forţelor impure opuse.

Când toate literele au meritat să primească binecuvântarea prin intermediul literei Bet, ele s-au
aliniat în ordinea lor alfabetică, în care s-au alăturat literele Tet şi Reish. Litera Tet a urcat, dar nu
şi-a reluat locul până când Creatorul nu a întrebat-o: „Tet, de ce ai urcat, dar nu ţi-ai reluat
locul?” Litera a răspuns: „Tu m-ai creat ca să încep cuvântul Tov (bunătate) şi Tora, precum este
scris ‘Şi Creatorul a văzut că Lumina era bună.’ Cum pot atunci să mă alătur literei Reish, când
ea începe cuvântul Rah (răutate)?”

Creatorul a răspuns: „Întoarce-te la locul tău, pentru că exact tu ai nevoie de litera Reish.
Deoarece omul, pe care intenţionez să-l creez, combină toate acele proprietăţi – tu ca proprietate
de dreapta şi Reish de stânga”. După toate astea, amândouă literele, Tet şi Reish s-au întors la
locul lor.Trei linii se nasc în ZA al lumii Atzilut. Totuşi, ele provin din sursa lor, Bina. (Ca rezultat al celei
de a doua restricţie, Malchut urcă la Bina, ceea ce face ca Sfirot Bina-ZA-Malchut să cadă într-un
Partzuf inferior, în ZA.) Bina este numită Eloh-im (Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem) şi ca rezultat al
celei de a doua restricţie, partea sa Aleph-Lamed-Hey (ELEH ale cuvântului Eloh-im, AHP) a
căzut într-un Partzuf inferior, la ZA. Doar literele Yod-Mem (IM al Eloh-im) au rămas în Bina.
Aceasta înseamnă că doar jumătate, (VAK, GE) a rămas în ea, din nivelul anterior al lui GAR.
Tot ce a rămas este descris de un semn numit Holam – Vav cu un punct deasupra sa, aceasta fiind
linia dreaptă, Ohr Hassadim.

Apoi, în marele stadiu, literele Aleph-Lamed-Hey (ELEH) s-au întors la Bina şi s-au unit cu YodMem (IM). În consecinţă, nivelul lui GAR s-a întors, dar totuşi Lumina lui Hochma în Bina a fost
incompletă, deoarece Lumina lui Hassadim a dispărut şi Lumina lui Hochma nu poate străluci
fără Lumina lui Hassadim. Literele întoarse A-L-H sunt Shuruk – Vav cu un punct în interiorul
său, deoarece, datorită restricţiei din ea, formează linia stângă.
Aceste restricţii sunt efective până când ZON, în timpul urcării la Bina, începe să primească
Lumina, iar linia de mijloc se naşte şi reduce GAR de Hochma în linia stângă. Ca rezultat, linia
dreaptă se uneşte cu cea stângă: Ohr Hochma străluceşte în Ohr Hassadim. Această linie de
mijloc este numită Hirik – Vav cu un punct dedesubt, sau ecranul lui Hirik, deoarece Lumina
întră în Partzuf datorită lui.

Şi din moment ce Bina a recâştigat GAR cu ajutorul lui ZA, ZA, acum că a dobândit cele trei linii,
începe să primească deasemenea, această Lumină de la Bina. Yod-Mem (IM), Tet şi Holam
formează linia dreaptă, Aleph-Lamed-Hey (ELEH), Reish şi Shuruk o constituie pe cea stângă.
Permiteţi-ne să traducem aceasta în limbajul Sfirot. Când Bina s-a întors iar la stadiul de Gadlut,
ELEH s-a întors la IM, linia stângă s-a unit cu cea dreaptă, iar acest lucru a condus pe Tet (linia
dreaptă, Hassadim) departe de Reish (linia stângă). Aceasta deoarece fiind opuse una alteia, ele
nu pot sta una lângă cealaltă, până când Creatorul (ZA, linia de mijloc) nu reduce GAR al
ambelor, atât al liniei stângi cât şi al celei drepte, prin forţa ecranului Său, lucru care este
exprimat prin cuvintele: „Şi Creatorul i-a comandat să se întoarcă la locul ei”.

GAR de Hochma este numită Man’ula – lacătul care opreşte Lumina să intre în Partzuf şi
diminuarea sa este numită Miftacha – cheia ce deschide un pasaj pentru Lumină, VAK de
Hochma, pentru a se răspândi în linia de stânga într-un Partzuf. Atunci, Tet, linia dreaptă,
primeşte Ohr Hochma de la cea stângă, se uneşte cu Reish, primind de la ea Lumina lui Hochma.
Altfel ar fi rămas în VAK. Adam, deasemenea, este creat din uniunea acestor două linii.
Dar de ce a fost litera Tet reticentă să se unească cu litera Reish şi a fost forţată de către Creator,
să facă acest lucru? În lumea spirituală, o rădăcină guvernează asupra tuturor ramurilor sale, iar
ramurile se supun regulilor sale. De aceea, Tet nu a dorit să se uenască cu Reish, deoarece ar fi
fost mărginită să devina ca o ramură şi să se supună rădăcinii sale, Reish.
Totuşi, Creatorul a vrut ca Tet să primească Lumina lui Hochma de la Reish, astfel încât această
uniune să îi permită omului să primească Lumina lui GAR. Deci, când ELEH se întoarce la Bina,
El a făcut ca restricţiile lui Bina să fie slăbite, astfel încât să permită literei Reish să se unească cu Tet şi să primească Lumina lui Hassadim de la ea. Rezultă că Tet devine rădăcină faţă de
Reish, pentru că fără Hassadim, Reish ar fi incapabilă să strălucească, datorită restricţiilor plasate
în Lumina sa.

Litera Zayin
 

34. Litera Zayin a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea prin mine,
deoarece Shabbat este păstrat în siguranţă cu mine, pentru că este scris: ‘Aminteşte-ţi
(Zachor) ziua de Shabbat, astfel încât s-o ţii’.” Creatorul a răspuns: „Nu voi crea lumea
prin tine, pentru că în tine este o forţă de război, deoarece spadele şi săbiile, numite „Klei
Zayin” (armament), sunt făcute de tine. Şi eşti precum litera Nun, cu care lumea nu a fost
creată, pentru că în ea este Nefilah (cădere)” (art.29).
Auzind aceasta, litera Zayin a plecat.

Litera Zayin este descrisă ca o combinaţie între Vav şi Yod, ca un cap peste ea, ceea ce semnifică
marele stadiu şi marea Lumină în Malchut, nevasta lui ZA, deoarece Malchut se include pe sine
în soţul său, ZA (desemnat de Vav) şi devine o coroană (Yod) pe capul său. Împreună, aceste
două litere, Vav cu Yod stând deasupra sa, formează litera Zayin.

De aceea, este scris: „Aminteşte-ţi ziua de Shabbat, astfel încât s-o ţii sfântă”. Ca rezultat al
elevării Shabbat-ului, adică, înălţarea lui Nukva până la capul lui ZA, când ea devine coroana lui,
ea se include pe sine în cuvântul Zachor (aminteşte) şi primeşte numele Nukva Kedoshah (sfânta
Nukva). De aceea, litera Zayin a pretins că din moment ce Lumina este atât de mare şi sfântă
încât aduce odihnă absolută în această zi, pentru că puritatea este complet separată de impuritate
în acest stadiu numit Shabbat, merită să devină baza creerii lumii.
Zayin este Sfira Netzah în ZA. Când Nukva este inclusă în Netzah şi se uneşte cu proprietăţile
sale, ea dobândeşte tăria de a urca alături de ZA la AVI. Acolo ea devine o coroană pe capul lui,
prin care el este impodobit, ceea ce semnifică ziua de Shabbat. Totuşi, din moment ce această
corecţie are loc doar ca rezultat al incluziunii ei în esenţa masculină şi a urcării lor la AVI şi nu
în locul ei obişnuit, în care ea rămâne cu ZA, Nukva nu poate fi corectată complet pe parcursul
celor 6.000 ani.

Cauza este că atunci când Nukva se întoarce la locul său în zilele săptămânii, conexiunea ei cu
litera Zayin este definită ca un Kli Zayin (armă) şi toate războaiele cu forţele impure se nasc din
ea, precum zilele săptămânii ce pregătesc Shabbat-ul.
Pentru că fiecare om trebuie să înfrângă forţele impure din interiorul lui, în zilele săptămânii,
meritând astfel pe fiica Regelui – Shabbat. Totuşi, pe parcursul celor 6.000 ani, Lumina lui
Shabbat este insuficientă pentru neutralizarea forţelor impure, deoarece zilele săptămânii se
întorc şi înconjoară Shabba-ult. Aceasta continuă până la sfârşitul corecţiei, atunci când va exista
doar Shabbat ca zi de absolută perfecţiune pentru toată eternitatea.
Acesta este motivul pentru care Creatorul i-a răspuns lui Zayin: „Nu voi crea lumea cu tine,
deoarece atunci când te afli la locul tău, Lumina ta nu este încă perfectă. Doar după ce tu înfrângi
forţele impure în război, omul va fi capabil să te atingă”. Şi forma literei Vav (ZA) seamănă cu o suliţă, gata să lovească şi să străpungă prin forţele impure. Iar Gevurot (curaj) semnifică linia
stângă ale părţii masculine a lui Bina (Nun).

Literele Vav si Hey
 

35. Litera Vav a intrat şi a spus: „Ar fi bine să creezi lumea cu mine, deoarece eu sunt o
literă din Numele Tău HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).” Creatorul a răspuns: „Vav, atât tu
cât şi litera Hey ar trebui doar să fiţi mulţumite că sunteţi conţinjte în Numele Meu. Acesta
este motivul pentru care Eu nu voi crea lumea cu proprietăţile voastre”.Deşi litera Yod a exprimat o cerere similară, Vav a gândit că Yod s-a întors în jos datprită mărimii
sale excesive (forţa spirituală). De aceea, Vav a pretins că ar fi bine ca lumea să fie creată cu
proprietăţile sale, în concordanţă cu literele Vav-Hey din numele HaVaYaH, cu Lumina Cerească
a lui Bina (Ima) a lumii Atzilut.

Creatorul a dat acelaşi răspuns pe care l-a dat literei Yod – pe care a restricţionat-o spunându-i lui
DaY (Dalet-Yod): „Opreşte-te la litera Shin şi nu merge mai departe, astfel încât forţele impure sa
nu se lipească de tine”. De aceea, literele Vav şi Hey nu sunt potrivite ca lumea să fie creată cu
proprietăţile lor, deoarece ele au nevoie de protecţie împotriva forţelor impure.
Sfira Tifferet este descrisă de marea literă Vav (Vav cu un cap), deoarece are toate cele şase (Vav)
Sfirot: Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Yesod este Sfira responsabilă de trecerea
Luminii de la ZA la Malchut. Acesta este motivul pentru care are aceeaşi Lumină ca în Malchut –
NHY fără HGT şi tot aceasta este cauza pentru care Yesod este numit micul Vav (Vav fără un
cap).

Literele Dalet si Gimel
 

36. Literele Dalet şi Gimel au apărut înaintea Creatorului. Iar Creatorul le-a spus imediat:
„Este suficient că sunteţi amândouă împreună, astfel încât, atâta timp cât există săraci în
lume, este cineva care să-i trateze cu milă (LiGmol Hesed). Litera Dalet derivă din Dalut
(sărăcie), în timp ce Gimel îi provoacă milă (Gomelet Hassadim). De aceea, voi nu puteţi lua
parte la asta şi este suficient pentru voi să vă ajutaţi una pe cealaltă pe acest drum.

Deja s-a afirmat (art.24) că, deşi Dalet primeşte Lumina de la Gimel şi unghiul drept ascuţit din
Lumina lui Hassadim, forţele impure sunt cu toate acestea, suficient de puternice să se lipească
de el, să îl separe şi să facă unghiul ascuţit mai şlefuit, transformându-l astfel în litera Reish.
Acesta este motivul pentru care litera Dalet necesită protecţie specială, astfel încât să nu fie
coruptă şi să fie capabilă să continue să fie umplută de Gimel, astfel încât să-i ferească de
dispariţie, pe cei aflaţi în nevoie (Dalut) în lume. Deci, este suficient ca aceste două litere să se
susţină şi să se completeze una pe cealaltă, să se împlinească într-o uniune reciprocă, astfel încât
să prevină guvernarea forţelor impure. Şi acest rol este suficient pentru ele. De aceea, Creatorul
nu a dorit să creeze lumea cu ele

Litera Bet
 

37. Litera Bet a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea prin mine,
deoarece prin mine Tu eşti binecuvântat Sus şi jos. Pentru că Bet este Berachah
(binecuvântare).” Creatorul a răspuns literei Bet: „Bineînţeles, voi crea lumea prin tine şi
tu vei fi temelai lumii!”

Litera Bet este proprietatea lui Hochma (înţelepciune), sau mai bine spus Hesed în Hochma, un
punct într-un palat, deoarece Ohr Hassadim este un palat pentru Ohr Hochma şi este numită
Berachah (binecuvântare). Trecând prin toate lumile de la Creator în jos până la ultimul grad al
celei mai joase lumi, această Lumină nu se diminuează în nici un fel.
Mai curând, precum această Lumină se află la cel mai Înalt Grad pe care îl primeşte de la Lumea
Infinitului, este la fel de mare, magnifică şi puternică în lumea Atzilut şi în acelaşi fel, mergând
în jos până la lumea Assiya. Şi nu devine mai slabă sau mai grosieră, pe măsură ce trece prin
toate ecranele, pornind de Sus în jos.

Acesta este motivul pentru care litera Bet vedea că lumea trebuie să fie creată cu proprietăţile
sale, precum Lumina binecuvântării este aceeaşi, atât Sus cât şi jos; nici un ecran nu o poate slăbi
şi nici o dorinţă inferioară, nu o poate deteriora.

Deasemenea acesta este motivul pentru care proprietatea milei (Hassadim) este cea mai potrivită
pentru crearea lumii, deoarece nici o forţă impură nu i se poate alătura. Aceasta, deoarece forţele
impure pot doar să se alipească unui loc în care există o deficienţă. Şi din moment ce nu există
nici un fel de deficienţă în proprietatea milei, atunci nu poate avea loc niciodată un contact între
Bet şi forţele impure.

Creatorul a fost de acord cu Bet, că proprietatea ei este perfectă şi potrivită pentru crearea
universului de El. După cum este spus: „Olam (lumea) Hesed (milei) YiBaneh (va fi construită),”
unde YiBaneh semnifică Boneh (construirea) şi HaVana (înţelegere). (În ebraică, literele Vav şi
Bet sunt indicate de către litera Bet). Aceasta este astfel deoarece Creatorul a hotărât că această
proprietate este complet suficientă pentru evaluarea precisă şi separarea purului de impur.
Şi dacă omul caută un idol în locul Creatorului, o Brachah (binecuvântare) nu se coboară asupra
sa, deoarece binecuvântarea provine doar de la Creator. De aceea, este posibil să determinăm
cine este drept şi cine este un păcătos, cine lucrează de dragul Creatorului şi cine lucrează pentru
sine, deoarece lumea este construită prin milă.

Dar, Creatorul nu a ordonat Luminei Milei să guverneze lumea. El doar a intenţionat ca aceasta
să aibă un început bun, suficient ca să aducă lumea către perfecţiune. Aceasta deoarece Lumina
lui Hassadim este incompletă (VAK şi nu GAR), insuficientă să nască noi suflete, insuficientă
pentru unirea şi multipălicarea acestora, precum nici un Partzuf (obiect spiritual) nu se poate
naşte până când nu dobândeşte întreaga Lumina a lui Hochma, numită GAR sau cap. Până atunci,
Partzuf rămâne într-un stadiu de imperfecţiune.

Stadiul nostru obişnuit (cel mai jos posibil), este determinat de proprietatea literei Bet. De aceea,
Creatorul a aşezat-o ca bază a creerii lumii. Cu alte cuvinte, temelia lumiii este un stadiu al unui
Partzuf (obiect) pur, pe care nimci nu-l poate diminua sau împiedica.Într-un asemenea stadiu, o suplimentare a Ohr Hochma la Ohr Hassadim, necesară pentru
naşterea unui nou Partzuf, nu mai este considerată importantă şi esenţială. Mai degrabă, este
definită ca o adăugare, adică, depinde doar de faptele bune ale celor de jos. Şi Lumina
fundamentală, VAK, niciodată nu va lipsi.

Litera Aleph
 

38. Litera Aleph a rămas afară şi nu a intrat pentru a apărea în faţa Creatorului. Iar
Creatorul i-a spus: „De ce nu vii la mine precum toate celelalte litere?” Aleph a răspuns:
„Deoarece am văzut toate literele plecănd de la tine fără a primi răspunsul dorit. Şi apoi,
Te-am văzut dând literei Bet acest mare dar, Şi, într-adevăr, Regele universului nu-şi poate
lua înapoi darul, ca să-l dea altcuiva!” Creatorul a răspuns: „Deşi Eu voi crea lumea prin
litera Bet, tu esti aceea care va sta în capul tuturor literelor şi nu va exista nici o unire cu
mine, ci doar prin tine; toate socotelile şi faptele acestei lumi vor începe întotdeauna cu tine
şi toata unitatea va fi doar în tine”.

Precum ştim deja, întrebările tuturor literelor sunt Aliyat MAN – cererile, rugăciunile, dorinţele
lor individuale de a se înălţa la Creator. Şi răspunsurile Creatorului către ele, sunt numite Yeridat
MAD – coborârea Luminii de Sus, care dă tărie şi abundenţă în concordanţă cu cererea fiecărei
litere. Marea perfecţiune din litera Aleph nu provine din cererea celor de jos pentru ascensiune
spirituală şi corecţie, ci dintr-o forţă (Lumină) ce coboară de Sus şi care îi ridică pe cei ce sunt
jos.

Acesta este motivul pentru care de la începutul corecţiei şi până la finalul ei, Aleph (spre
deosebire de celelalte litere, a căror proprietăţi alimentează procesul corecţiei pe parcursul celor
6.000 ani), nu este niciodată stimulată să-şi înalţe cererea către Creator. Şi doar dacă Lumina
care dăruieşte tărie pentru o ascensiune spirituală, coboară de Sus şi începe să strălucească
asupra Aleph, atunci aceasta va fi stimulată. Totuşi, aceasta se va întâmpla doar la sfârşitul
corecţiei.

Aleph nu şi-a ridicat rugăciunea (MAN) către Creator, deoarece a văzut că toate celelalte litere au
cerut, dar nu au primit aprobare, pentru că a existat o proprietate opusă, în sistemul forţelor
impure, orientată împotriva fiecărei proprietăţi ale lor. De aceea, Aleph a decis că ea nu era cu
nimic mai bună ca restul literelor şi că exista deasemenea, o forţă impură corespondentă,
împotriva sa.

Mai mult, ea nu a ridicat o cerere (MAN) către Creator, deoarece a văzut că Acesta a decis să
creeze lumea cu litera Bet, cu mila. Şi neavînd vreun dubiu că decizia Sa este irevocabilă, ea a
decis să nu Îi ceară nimic.

Deşi este adevărat că lumea a fost deja creată cu proprietatea literei Bet şi că Creatorul nu-şi ia
înapoi darul ca să-l dea altei litere, Partzuf care a fost creat prin proprietatea lui Bet este
incomplet, mic, VAK fără un cap. Şi eoarece un Partzuf are nevoie de un cap pentru a atinge
stadiul de Gadlut, care este posibil doar când Partzuf este umplut nu doar cu Lumina milei
(Hassadim), ci deasemenea şi cu Lumina Înţelepciunii (Hochma), mai multe litere sunt necesare
pentru conectarea, conceperea şi naşterea unui nou Partzuf, a unui nou stadiu.Un stadiu de Gadlut poate fi atins doar cu ajutorul proprietăţilor literei Aleph. Doar Aleph poate
aduce un Partzuf la Gadlut, poate să adauge corpului său, VAK, un cap, GAR, Mochin – Lumina
lui Hochma. Litera Aleph duce la uniunea dintre ZA şi Malchut într-o poziţie faţă în faţă, în timp
ce anterior, în Katnut, căt timp este umplut doar cu Lumina milei, ZA şi Malchut au fost
conectate spate în spate. Acesta este motivul pentru care Aleph crează un cap pentru toate literele
şi de aceea stă în capul alfabetului.

Creatorul a spus: „De aceea, Unitatea Mea în lume este exprimată doar prin proprietatea literei
Aleph. Mai mult, toate recompensele şi pedepsele, distanţările şi aproprierile, ca şi aspiraţia
pentru corecţia spirituală (Teshuvah), toate care conduc către atingerea sfârşitului corecţiei, vor
avea loc doar prin proprietatea literei Aleph. Am făcut-o pe Bet baza Partzuf-ului, astfel încât să
nu fie în nici un fel dependentă de faptele celor de jos. De aceea, chiar dacă ei încep să
păcătuiască, cei de sus vor rămâne neafectaţi”.

El a continuat: „Dar Lumina din tine, Aleph, este în legătură directă cu acţiunile celor de jos.
Astfel încât, dacă ei păcătuiesc, Lumina înţelepciunii (Lumina lui GAR în tine) va dispare
imediat. Dar dacă ei îşi corectează acţiunile (Teshuvah), Lumina lui Hochma se va întoarce. Şi
unitatea Mea cu toate creaturile la sfârşitul corecţiei, va fi realizată doar prin litera Aleph.”
Literele sunt Kelim (plural pentru Kli – vas), dorinţe. Şi aceasta se referă atât la literele
individuale ale alfabetului, cât şi la cele ce formează cuvinte. În numele obiectelor spirituale,
literele semnifică forţa dorinţei lor, pe care Lumina o poate umple. Literele unui nume simplu,
fără umplere, desemnează baza sa fără Lumină – Kli al Aviut zero cu Lumina lui Nefesh. Literele
unui nume umplut desemnează magnitudinea dorinţelor care sunt umplute de Lumină.
Sunt două surse pentru litere: Yod şi Aleph. Yod este o sursă autentică, deoarece când scriem
ceva, începem cu un punct (Yod) şi apoi, pe măsură ce ne îndepărtăm de punct într-una din cele
patru direcţii,obţinem o literă. Literele sunt Kelim, dorinţe, în care Lumina (plăcere) este primită.
O dorinţă pentru ceva specific, poate să se nască doar dacă:

(i) dorinţa iniţială, neconştientă, este umplută cu încântare şi

(ii) încântarea iese din dorinţă. Sunt memoriile (Reshimot) plăcerilor trecute care conduc către
naşterea unei adevărate dorinţe de a o primi, de a o simţi încă odată. Şi aceasta este adevărata
dorinţă care se numeşte Kli.

Un Kli umplut, nu poate fi numit o dorinţă. Deoarece deja este satisfacut. De aceea, expulzarea
Luminii şi senzaţia de cădere spirituală, constituie perioada de creere a unor noi Kelim pentru
recepţiile viitoare de Lumină, pentru noi atingeri. Deoarece prima restricţie este motivul
dispariţiei Luminii din toate vasele, punctul său negru, Yod, este baza tuturor literelor – Kelim.
Totuşi, a doua restricţie este singura rădăcină adevărată a tuturor lumilor, deoarece prima
restricţie a fost doar făcută într-un punct, (Faza Patru, Malchut, a patra literă Hey în numele
Creatorulu HaVaYaH). Dar, a doua restricţie, a fost făcută în Bina, în care erau unite cele două puncte, Bina şi Malchut. Uniunea celor două puncte formează o linie, fie verticală, fie orizontală.
Dacă este o linie orizontală, ea este numită „cer” sau Parsa.

Suma consecinţelor primei si celei de a doua restricţii, formează o linie înclinată (\); GE (KeterHochma) este descris de dreapta sa şi AHP (Bina-ZA-Malchut) de stânga. Keter-Hochma rămân
la nivelul lor anterior şi sunt descrise de litera Yod, prima rădăcină a lumii, în timp ce, ca rezultat
al celei de a doua restricţie, descrisă de o linie înclinată (\), Bina-ZA-Malchut cad la un nivel
inferior. Şi deoarece litera Yod este prima, deci o rădăcină îndepărtată a lumilor, iar toate lumile
au fost create în conordanţă cu legea celei de a doua restricţie, litera Aleph stă în capul
alfabetului.

Tipul de Lumină care umple Kli-ul spiritual sau Partzuf poate fi deasemenea văzut din scopul
său: dacă este umplut cu Lumina Înţelepciunii (Ohr Hochma), umplerea este desemnată de litera
Yod; şi dacă este umplut cu Lumina milei (Ohr Hassadim), atunci este litera Aleph.

Creatorul a făcut literele superioare - corespondenta cu sfirot Bina si sfirot Malchu
 

39. Creatorul a făcut literele Superioare, care se referă la Sfira Bina, cea mare şi literele
inferioare care se refară la Malchut – cea mică. De aceea este spus: „Beresheet Barah” (la
început El a creat) – două cuvinte care încep cu Bet şi atunci Elokim Et (Însuşi Creatorul) –
două cuvinte care încep cu Aleph. Primul set de litere Aleph şi Bet sunt literele lui Bina, iar
al doilea set Aleph şi Bet sunt literele lui Malchut. Şi ele ar trebui să fie influenţate mutual
una de cealaltă, cu proprietăţile lor.

Când Cel Superior doreşte să dăruiască Lumină celui de jos, ar trebui să se îmbrace în cel
inferior, acest lucru fiind desemnat de primele două litere Bet şi cele două litere Aleph din
primele patru cuvinte ale Torei. Pentru că prima, Bet Superioară este Bina, a doua, Bet inferioară
este ZA şi prima Bet se îmbracă în cea de a doua.

În mod asemănător, prima literă Aleph se referă la Bina şi se îmbracă în a doua Aleph în ZA,
astfel încât să îl umple cu Lumină. De aceea, cele două litere Bet sunt precum o singură literă Bet
şi cele două litere Aleph sunt ca o singură literă Aleph, din moment ce litera inferioară constituie
doar influenţa Celui Superior, ceea ce ne spune că Partzuf-ul Superior îţ umple pe cel inferior.
Lumea nu poate fi creată cu Aleph, deoarece cuvântul Arur (blestemat) începe cu ea şi dacă
lumea ar fi fost creată cu Aleph, forţele impure, numite „blestemate”, ar primi o forţă imensă de
la forţele pure, numite Baruch (binecuvântate). Acesta este motivul pentru care lumea (Nukva de
ZA) este creată cu litera Bet. În acelaşi mod, Adam în Nukva de ZA este deasemenea creat de
puterea lui Bet. Deci, Malchut al lumii Atzilut constituie rădăcina întregii creaţii, a tuturor
lumilor şi a tot ceea ce le populează.

Înțelepciunea Cerească
 

40. Rabbi Yudai a întrebat: „Ce înseamnă cuvântul BERESHEET?” Este înţelepciunea, pe
care lumea, ZA, se bazează ca să pătrundă secretele cereşti tăinuite, numite Lumina lui
Bina. Aici avem cele şase proprietăţi Cereşti, VAK de Bina, din care totul se naşte. Cele şase
guri de râu, VAK de ZA, care se varsă în Marea cea Mare (Malchut) au fost formate din ele.
Cuvântul BERESHEET e format din două cuvinte BARAH (creat) şi SHEET (aramaică:
şase), aceasta însemnând că cele şase proprietăţi au fost create. Cine le-a creat? El, care
este nenumit, tainic şi necunoscut: Arich Anpin.

Există două tipuri de Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) în lumea Atzilut:

1. Lumina originară, Ohr Hochma de AA, numită „Ohr Hochma ascunsă”. Această Lumină
Hochma este prezentă doar în Partzuf AA şi nu se răspândeşte spre Partzufim inferioare.

2. Ohr Hochma care coboară prin intermediul a treizeci şi două de căi de la Bina, care a urcat la
Rosh de AA pentru a primi Ohr Hochma şi a o transfera la ZA. De aceea, cuvântul Beresheet
înseamnă Be-Resheet, cu-Hochma. Totuşi, aceasta nu este adevărata Ohr Hochma care este
ascunsă în AA, ci mai degrabă Lumina care coboară prin intermediul celor treizeci şi două de căi,
de la Bina la ZA şi susţine ZON.

Este scris că lumea este fondată pe „secretele cereşti ascunse”, deoarece când ZON (numite
„lume”) primesc Lumina lui Hochma de la treizeci şi două de căi, ele urcă la AVI, secretele
cereşti ascunse. De aceea, se spune că ZON pătrunde secretele cereşti tainice şi ating gradul lui
AVI, precum cel inferior care urcă la Cel Superior şi devine egalcu Acesta în proprietăţule sale.
Cuvântul BERESHEET, înafară de faptul că e divizat în BE-RESHEET, este deasemenea împărţit
în BARAH-SHEET (în ebraică, ambele cuvinte se pronunţă la fel), ce se traduce ca ŞASE
CREATE – şase Sfirot (proprietăţi) create, numite VAK (abrevierea cuvintelor Vav Ketzavot, şase
extremităţi/proprietăţi ale lui ZA, din care toate creaturile se nasc).
Sfira Bina îndeplineşte funcţia Sfirei Hochma, sursa lui Ohr Hochma pentru ZA. Deoarece
Malchut a urcat la Bina şi Bina s-a despărţit de Rosh de AA şi a devenit precum Guf (corp), ea nu
poate primi Ohr Hochma de AA.

Dar atunci, mulţumită înălţării MAN de către cei de jos, fiinţele umane care sunt prezente
spiritual în lumile BYA, Bina se întoarce la Rosh de AA, primeşte Ohr Hochma de la AA, o transferă la ZON şi ZON o transferă tuturor lumilor. Rezultă că toate lumile s-au născut din
aceste şase proprietăţi (extremităţi), în care Bina a fost divizată.
De aceea este scris că toate cele şase capete de râu ce-şi au originea în Bina şi coboară în Marea
cea Mare. Împărţirea lui Bina în şase proprietăţi, VAK, când ea părăseşte Rosh de AA, este numită
„şase surse”, deoarece aceasta este doar o sursă a Luminii lui ZA. Dar atunci, când Bina se
întoarce la Rosh de AA, ele devin Ohr Hochma, numite râurile ce coboară la Partzuf ZA.
Şi ele sunt numite „şase râuri”, după cum este scris: „El va bea din pârâul din cale; de aceea, el
îşi va înălţa capul” (Tehilim, 110:7). Ulterior, ZA transferă această Lumină în Marea cea Mare, la
Nukva lui. Râurile şi pârâurile semnifică Lumina lui ZA. VAK de Bina este considerat sursa
Luminii Înţelepciunii, Hochma, deoarece s-a născut din Bina în forma lui VAK cu singurul scop
de a crea o sursă de Lumină pentru ZON. Şi dacă Bina nu s-ar fi născut, ZON nu ar fi avut nici o
şansă de a primi Lumina.

Cuvântul Beresheet are mai multe semnificaţii: Bere = Barah – şase proprietăţi create fără Ohr
Hochma, precum cuvântul Barah semnifică ascundere. De aceea, cuvântul Beresheet are două
semnificaţii:

1. Hochma, deoarece cuvântul Resheet înseamnă Hochma.

2. Barah Sheet, care arată cum a fost împărţită Sfira Hochma în şase părţi fără un Rosh, fără
Ohr Hochma. Aceste şase părţi sunt surse ale Luminii pentru ZON (numite „lume”) şi
aceste şase părţi ale lui ZA împreună cu Malchut sunt numite „şapte zile ale creaţiei”.

Totuşi, deoarece cuvântul Barah se află în interiorul cuvântului Beresheet, aceasta înseamnăcă a
fost creat de „El care este ascuns şi necunoscut”, adică, tainica Hochma de Arich Anpin, pentru
că ea a exclus-o pe Bina din Rosh şi a transformat-o în VAK. Cu alte cuvinte, a creat şase părţi
descrise în Beresheet.

Beresheet semnifică Hochma. Lumina nu poate coborî la ZA până când Ima-Bina nu iese,
deoarece, din cauza lui Tzimtzum Bet, ZAT de Bina cade la ZON. De aceea, când Bina este în
Gadlut, ZA primeşte Ohr Hochma în Kelim ale sale, dorinţa lui Bina. Cuvântul Barah în
Beresheet = Barah Sheet deasemenea înseamnă Bar (în ebraică – a ieşi – a transcede).

Lacătul și Cheia
 

41. Rabbi Chiya şi Rabbi Yosi se plimbau pe un drum. Când au ajuns la o câmpie, Rabbi
Chiya i-a spus lui Rabbi Yosi, „Cuvintele BARAH SHEET (şase create) cu siguranţă fac
aluzie la BERESHEET, deoarece cele şase Zile Cereşti, VAK de Bina, strălucesc peste Tora
(ZA), în timp ce altele, GAR de Bina, sunt ascunse.”

ZA al lumii Atzilut este numit Tora. Cele şase Zile Cereşti sunt VAK de Bina care se află
deasupra ZA. De aceea, primul cuvânt al Torei, BERESHEET = BARAH (creat) şi SHEET (şase)
indică faptul că Sfira Bina se întoarce către Sfira Hochma cu scopul de a primi Ohr Hochma şi
de a o transfera la ZA. deoarece ZA este incapabil să primească toată Ohr Hochma (GAR de
Hochma, Lumina celor zece Sfirot) de la Bina, ci doar VAK de Hochma (Lumina celor şase
Sfirot), acest lucru este subliniat în cuvântul BARAH SHEET – ŞASE CREATE. Aceasta
înseamnă că ZA primeşte de la Bina, Lumina de la doar şase Sfirot, HGT NHY sau VAK de
Hochma, în timp ce GAR de Hochma, Lumina Sfirot KHB, este ascunsă de el.
Motivul este că, deşi Partzuf Atik aparţine lui Tzimtzum Aleph (prima restricţie), este obligat să
strălucească în jos, peste toate celelalte Partzufim ale lumii Atzilut şi peste toate lumile BYA cu
Lumina lui Tzimtzum Bet. De aceea, cu privire la Partzufim inferioare, ele apar ca Partzuf care
aparţine lui Tzimtzum Bet.

Cu alte cuvinte, intenţionat el şi-a autoimpus o limită exterioară (referitor la celelalte) pentru a
permite Partzufim inferioare să primească de la el. De aceea, el a înălţat-o pe Malchut de la Peh
la Eynaim şi a făcut un Zivug deasupra ecranului ce stă în Nikvey Eynaim, în acest fel dând
naştere Partzuf –ului AA.

Acesta este motivul pentru care AA este un Partzuf cu proprietăţile celei de a doua restricţii şi
acţionează precum Keter al întregii lumi Atzilut în loc de Atik. Aceasta a fost astfel descrisă
deoarece însişi Partzuf Atik, care se împarte în două părţi: GE a rămas în Atik şi AHP a devenit
parte a celui de al doilea Partzuf, AA. Şi deoarece Malchut a urcat la NE (Nikvey Eynaim),
Partzuf AA a rămas fără Malchut, Sfira Ateret Yesod a fost folosită în locul său şi Malchut a
devenit ascunsă în NE ale Partzuf Atik. Deasemenea, GE de Atik au devenit ascunse faţă de
Partzufim inferioare, Malchut a stat în NE ale Rosh de Atik, AHP de Atik au devenit GE de AA şi
Ateret Yesod a devenit Malchut de AA.

Toate celelalte Partzufim ale lumii Atzilut în mod similar, au născut aceste Partzufim. De aceea,
toate s-au despărţit în două părţi, GE şi AHP: Partzuf Bina a fost împărţit în două Partzufim: GE
de Bina a format Partzuf AVI şi AHP de Bina a format Partzuf YESHSUT. Malchut s-a înălţat şi a
rămas în AVI, în timp ce Partzuf YESHSUT a rămas fără Malchut.Acelaşi principiu se aplică în cazul ZON: GE a format marele ZON şi AHP a format micul ZON.

Malchut a rămas în NE ale marelui ZON, în timp ce micul ZON are doar nouă Sfirot fără
Malchut, care este înlocuit în el de către Ateret Yesod, precum în Partzuf Atik. De aceea, precum
Keter (Atik) se împarte în două părţi: GAR = Atik şi ZAT = AA, tot aşa a fost Bina împărţită în
GAR = AVI şi ZAT = YESHSUT, iar ZON în GAR = marele ZON şi ZAT = micul ZON: Malchut a
rămas în GAR şi Ateret Yesod a înlocuit-o în ZAT.

Ca rezultat, Partea Superioară a fiecărui grad a rămas ascunsă, precum Partzuf Atik, deoarece
Malchut nu coboară din locul unde a urcat (NE) până la locul său anterior din Peh. Şi deşi în
Gadlut, AHP s-au întors la locul lor sau au urcat la propriul lor GE (care este unul şi acelaşi), ca
rezultat GE nu a fost umplut cu Ohr Hochma (Lumina lui GAR), din moment ce Malchut a rămas
ascuns în GE. Mai mult, Malchut există sub restricţia lui Tzimtzum Aleph asupra recepţiei lui Ohr
Hochma. De aceea, GE rămâne cu Ohr Hassadim.

Doar partea inferioară a fiecărui grad este umplută cu Lumina lui (Hochma) în Gadlut: a fost
Avir (air) = Aleph-Vav-Yod-Reish, apoi litera Yod care a părăsit acest cuvânt şi doar literele
Aleph-Vav-Reish au rămas pentru a forma cuvântul Ohr (Lumină) – Ohr Hochma sau GAR.
Rezultă că toate Partzufim ale lumii Atzilut au GE, GAR de Kelim, Sfirot KHB HGT cu Ohr
Hassadim, Lumina lui VAK, în timp ce AHP, Sfirot NHY, Vak de Kelim în Gadlut al Partzuf-ului,
sunt umplute cu Ohr Hochma, Lumina lui GAR. GE (GAR de Kelim) sunt umplute cu Lumina
lui VAK (Ohr Hassadim) şi AHP (VAK de Kelim) sunt umplute cu Lumina lui GAR (Ohr
Hochma). De aceea se spune că nu există Lumină mai mare pentru ZA în lumea Atzilut decât
Lumina lui VAK = şase zile, în timp ce GAR sunt ascunse chiar în Partzufim deasupra ZA.

Secretele lui Beresheet
 

42. Totuşi, se spune în secretele creerii lui BERESHEET, că El care este Sfânt şi Tainic, a
stabilit legile în Bina, în secret şi ascunse, adică Malchut al Partzuf Atik, care este un Partzuf
cu Malchut al Tzimtzum Aleph, care a urcat la Bina şi a mutatt AHP de AA sub Rosh. Şi
aceeaşi lege pe care El a stabilit-o în Bina, a hotărât-o şi a ascuns-o în interior şi totul este
inchis cu o singură cheie. Şi El a ascuns această cheie într-un hol. Şi deşi totul este ascuns în
acel salon, cel mai important lucru se află în acea cheie, deoarece ea incuie şi descuie totul.

EL CARE ESTE SFÂNT ŞI ASCUNS este AA, deoarece Hochma lui, este tainică. LEGILE
SUNT STABILITE AICI, adică în Malchut de Atik. Deficienţa din Kelim de AHP este
confirmată. Malchut al Tzimtzum Aleph, numită „punctul central al creaţiei” este deasemeni
singura creaţie în care Tzimtzum Aleph a fost impus. Contrar ei, dacă ecranul nu stă în Malchut,
ci în Yesod, sau mai exact în Ateret Yesod, locul legământului (circumcizie), locul în care Zivug
care a fost permis după Tzimtzum Bet, acest ecran permite recepţia Luminii. De aceea, este numit
„vârful populaţiei” şi nu „punctul central”.

• Keter
• Hochma
• Bina
• ZA Yesod
• ZA – Malchut care a primit proprietăţile lui ZA de a „dărui”, locul populat
• Malchut – nu poate fi făcut nici un Zivug; locul deşertuluiProblema este că nu există nici un GAR în AA, pentru că Malchut Ceresc al Atik, în AA, deja este
corectat până la punctul de a fi în NE al propriului Partzuf. În Gadlut, ecranul coboară de la NE
la Peh, care face ca AHP să se întoarcă în locul lor şi un Zivug se face în toate cele zece Sfirot,
care primesc GAR al Luminii, Ohr Hochma.

De aceea, ecranul în NE este numit „lacăt”, deoarece blochează intrarea în GAR al Luminii din
Partzuf. GAR ale Luminii, sunt numite Ohr Hochma. Totuşi, coborând din NE la Peh, ecranul
permite intrarea Luminii în Partzuf şi de aceea sunt numite Nikvey Eynaim (pupilele ochilor).
Deşi însişi Atik este în NE împreună cu Malchut, aceasta afectează AA şi nu pe Atik, deoarece
acesta a fost creat de ecran, localizat nu în Malchut, ci în Ateret Yesod (sau mai simplu Yesod),
iar aici nu este nici o Malchut. Acesta este motivul pentru care, nu este Malchut cea care
guvernează în NE de AA, ci Ateret Yesod. Şi acesta este motivul pentru care, spre deosebire de
Lumina lui Atik, Lumina sa poate fi atinsă, deoarece Malchut în Atik este punctul central, care nu
face un Zivug pe Ohr Hochma. Deşi cu privire la Atik, AA este AHP al Atik, însişi AA are
propriile GE şi AHP.

În consecinţă, AA a creat AVI şi a confirmat absenţa Ohr Hochma în ele, datorită absenţei AHP
de Kelim. Aceste AHP sunt HOLURI în care întreaga Lumină a lui Hochma este ascunsă (GAR
de Neshama, GAR de Haya şi GAR de Yechida). Această CHEIE ESTE ŢINUTĂ ASCUNSĂ
INTR-UN HOL: Bina este un coridor pentru Ohr Hochma. Malchut urcă la GAR de Bina (AVI)
unde guvernează, dar absenţa lui Ohr Hochma nu este simţită acolo, deoarece proprietăţile AVI
doresc doar Ohr Hassadim; aceasta este important pentru ele, deoarece substituie total Ohr
Hochma. Iar VAK de Bina este condus de cheie, Ateret Yesod.
ÎN ACEA CHEIE, DEOARECE EA INCUIE ŞI DESCUIE TOTUL – ascunderile şi revelaţiile
sunt făcute de Malchut care stă în NE: când Malchut urcă la NE, ea ascunde Ohr Hochma,
deoarece în acest caz, Partzuf rămâne fără Kelim de AHP ale sale – nu poate să îşi folosească
dorinţa de a „primi” de dragul Creatorului. Ca rezultat, el nu conţine Ohr Hochma, pentru că Ohr
Hochma poate fi primită doar în Kelim de AHP.

Şi când un Partzuf primeşte tărie de Sus, pentru a rezista dorintelor egoiste ale recepţiei în Kelim
de AHP ale sale şi astfel putând primi de dragul Creatorului, aceasta înseamnă că a dobândit un
ecran împotriva dorintelor sale şi poate deasemenea lucra cu ele, pentru Creator. Atunci îşi aduce
propriul Malchut înapoi, de la NE la Peh. Spus altfel, el îşi elevează Kelim (dorinţele din AHP) la
Rosh şi începe să calculeze cât de multă Lumină poate primi în interiorul lor, de dragul
Creatorului. Totuşi, plăcerea primită trebuie să nu fie prea mare, deoarece altfel va provoca
Partzuf să se bucure de ea în mod egoist. Ulterior, Partzuf primeşte Ohr Hochma în propriul Guf.
De aceea, doar Malchut care stă în NE permite sau interzice Luminii să intre în Partzuf. Şi
doarece ea trebuie să lase Lumina să intre în Partzuf în ZAT (unde legea o face Malchut care nu a
urcat la NE, ci la Ateret Yesod, numite „cheie”), în timp ce GAR ale fiecărui Partzuf rămân cu
Ohr Hassadim (ele doresc doar Lumina lui Hassadim), permiţând Luminii să intre, sau oprind
intrarea ei în Partzuf, acest lucru depinzând doar de cheie şi nu de Malchut.

Holul cu comori imense
 

43. Acel hol ascunde comori imense, acumulate una după alta. Şi există în acest hol,
cincizeci de porţi inchise foarte bine, care sunt destinate blocării accesului la Lumină. Ele
sunt împărţite în patru părţi şi devin patruzeci şi nouă de porţi, deoarece o poartă nu are
latură şi nu se ştie dacă ea se află sus sau jos. De aceea, a rămas închisă.
Sunt multe tipuri de GAR: GAR ale Ohr Neshama, Haya, sau Yechida. Fiecare conţine grade şi
detalii individuale nenumărate De aceea, este scris, UNA DUPĂ ALTA. Totuşi, atâta timp cât
Malchut stă în NE, toate aceste grade ale Luminii, rămân ascunse şi necunoscute.
O poartă semnifică un vas – o dorinţă de a primi Lumina. În lumea spirituală, nu există corpuri,
ci doar dorinţe. Dorinţa în sine, este numită „un corp”. Dacă nu există dorinţă, atunci nu există
corp şi deasemenea nu există nici un vas pentru primirea Luminii (plăcerii). Cu cât mai mare e
dorinţa, cu atât „mai mare” este corpul. Totuşi, toate corpurile sunt similare în structură; precum
un trup uman în lumea noastră are 613 părţi, corpul spiritual e format din 613 părţi spirituale
(dorinţe).

Dacă omul e capabil să folosească una dintre dorinţele corpului spiritual de dragul Creatorului, o
asemenea acţiune este numită Mitzva (precept, faptă bună). Lumina primită se numeşte “Tora”.
Un Partzuf spiritual are un Rosh (cap), locul unde sunt luate deciziile. Conţine doar acele dorinţe
care se ştie că se potrivesc cu un ecran (rezistenţa la dorinţe), pentru a fi folosite spiritual,
altruistic şi pentru a le „transforma” din „de dragul său” în „de dragul Creatorului”. Dacă omul a
împlinit toate cele 613 Porunci ale Torei şi cele şapte Mitzvot (plural pentru Mitzva) ale
naţiunilor lumii (620 Mitzvot în total), el urcă astfel 620 grade şi se uneşte complet cu Creatorul.
Observarea tuturor Preceptelor, înseamnă umplerera completă a propriului Partzuf spiritual, cu
Lumina Torei, prin umplerea Preceptelor observaţionale (Mitzvot Aseh – Mitzvot pozitive) şi
Preceptelor prohibitorii (Mitzvot Lo Taaseh – Mitzvot negative). Împlinirea ulterioară constă în
reticenţa de a primi plăcerea ce se găseşte în ele.

Sunt două tipuri de dorinţe sau porţi: când ele sunt inchise şi nu primesc nimic şi când sunt
deschise şi primesc Lumina Superioară. Când sunt toate inchise, ele sunt cincizeci. Tituşi, doar
patruzeci şi nouă din cele cincizeci pot fi deschise. Sunt zece Sfirot KHB HGT NHYM sau cinci
Sfirot KHB ZA-M (deoarece ZA e format din şase Sfirot HGT NHY). Totuşi, Malchut este
deasemenea formată din acestea şase şi deci include toate cele zece Sfirot. Şi deoarece fiecare
dintre cele cinci Sfirot, e formată din zece, cu totul ele sunt cincizeci.
Totu;i, din moment ce un Zivug este făcut, nu în Malchut, ci în Ateret Yesod, însăşi Malchut de
Malchut nu primeşte Lumina. În schimb, Lumina este primită de cele patru Sfirot KHB ZA care o
preced pe Malchut. Fiecare dintre ele este formată din zece, şi de aceea 4 x 10 = 40 plus nouă
Sfirot de la Keter la Yesod în însăşi Malchut, conduc la 40 + 9 = 49.
Doar o singură Sfira (Malchut de Malchut) din cele cincizeci, nu primeşte Lumina. Aceasta
deoarece până când toate Kelim (dorinţe) nu sunt complet corectate, Lumina nu poate intra, după
cum deja se ştie că Malchut de Malchut nu are tărie de a se opune unei aşa de puternice dorinţe
egoiste de a primi plăcere.În loc să fie în Malchut de Malchut, ecranul stă în Yesod de Malchut şi acest loc este numit Brith
(Legământ), locul în care trebuie respectată Mitzva a circumciziei trebuie respectat, astfel încât
să facă un Zivug, nu în însăşi Malchut (pe prima restricţie), ci pe Yesod, sau mai bine, Ateret
Yesod (pe a doua restricţie). Malchut de Malchut este numită „Shaar Nun” (a 50-a poartă).
Aceasta se referă la Malchut a fiecărui Partzuf în lumile ABYA.
Şi deşi Malchut a Partzuf AVI coboară de la NE de AVI la locul său în Peh, în timp ce AHP şi
YESHSUT care le îmbracă urcă până la gradul lui AVI, iar AVI se uneşte cu YESHSUT într-un
singur Partzuf, iar ca rezultat, Ohr Hochma coboară la ele de la AA, AVI nu doresc şi de aceea nu
primesc nimic de la Ohr Hochma, rămânând doar cu Ohr Hassadim, ca şi cum Malchut nici
măcar nu ar fi coborât vreodată de la Eynaim la Peh.

De aceea, este imposibil să spunem prin Lumina lui AVI, dacă Malchut se află la NE sau la Peh.
Din contră, privind la AVI, întotdeauna ni se pare că Malchut stă la NE. Doar prin stadiul lui
YESHSUT putem determina locaţia lui Malchut, deoarece atunci când ea urcă la AVI în Gadlut
(marele stadiu), YESHSUT primeşte Ohr Hochma.

Deşi Malchut însăşi poate primi Ohr Hochma în AVI, deoarece AVI nu primesc deloc Ohr
Hochma, ele nu-şi utilizează propria Malchut. Deoarece YESHSUT deja are Ateret Yesod în loc
de Malchut, primeşte Lumină sau „se deschide”, în timp ce AVI rămân închise.
Totuşi, absenţa celei de a 50-a poartă, Zivug pe însăşi Malchut în YESHSUT, cauzează absenţa
Luminii corespondente a lui Hochma în toate Partzufim. Este scris despre asta: „cincizeci de
porţi ale lui Bina şi toate sunt date lui Moshe, cu excepţia uneia, ultimul secret al absenţei
Luminii Superioare”. Deoarece această Lumină Superioară poate fi primită doar în Kelim
(dorinţe) ale Malchut, a egoismului primordial, şi va avea loc la sfârşitul tuturor corecţiilor, la
terminarea celor 6.000 ani.

Lacătul îngust al porților
 

44. Acele porţi au un lacăt prevăzut cu un spaţiu foarte îngust pentru introducerea cheii.
Nu este marcat şi poate fi recunoscut doar de amprenta cheii, iar acel loc îngust este
necunoscut şi doar cheia ştie acest lucru. Şi este scris despre acest secret: BERESHEET
BARAH ELOKIM (LA ÎNCEPUT CREATORUL A CREAT). „La început” este cheia şi
totul este ascuns în interiorul său, după cum se deschide sau se închide. Cînd ea închide
acele porţi, le cuprinde în ea insăşi, după cum este scris: LA ÎNCEPUT (BERESHEET): un
cuvânt revelat, deşi deobicei este ascuns. BARAH (A CREAT) este un cuvânt ascuns peste
tot, aceasta implicând faptul că, cheia, deschide şi închide.

Malchut care stă în NE este numită un „lacăt”, deoarece ea previne Ohr Hochma să pătrundă în
Partzuf. Întregul Partzuf se termină în Hochma (Lumina poate fi doar în K-H). De aceea, este
exact Nefesh-Ruach. Până la urmă, în absenţa Kelim - Sfirot B-ZA-M, Luminile Neshama-HayaYechida sunt absente. Yesod de Malchut este a 49-a poartă, maximum ce poate fi înaintea
sfârşitului corecţiei, deoarece însăşi Malchut de Malchut este a 50-a poartă.
Dacă cheia (Ateret Yesod a Luminii) pătrunde în Yesod de Malchut (a 49-a poartă), atunci această
Lumină coboară Malchut la locul său, de la NE la Peh. Această Lumină deschide Partzuf şi Ohr
Hochma îl umple. Acesta este motivul pentru care Ateret Yesod este numit o „cheie”.Totuşi, există un Reshimo special care permite cuiva să nu utilizeze Malchut de Malchut ca loc al
unui Zivug înaintea corecţiei finale a tuturor celorlalte (cu excepţia lui Malchut de Malchut,
Kelim - dorinţe). Acest Reshimo se află în AVI: deoarece ele nu primesc niciodată Ohr Hochma
(nu folosesc această cheie), AHP ale lor, cele reale, nu urcă. do not ascend. Cu toate acestea,
chiar şi AHP ale lor, cele reale, sunt insuficiente ca să permită lui YESHSUT să primească Ohr
Hochma şi să realizeze că cunoaşterea înseamnă prezenţa lui Ohr Hochma.
Dacă Lumina ce corespunde lui Ateret Yesod intră în Sfira corespondentă în Malchut (în Yesod
de Malchut, a 49-a Sfira), atunci Malchut (a 50-a poartă) nu interzice acestei Lumini să umple
Partzuf-ul, nu îl „încuie”, deoarece ea conţine Reshimo al prohibiţiei, după care însăşi Malchut
intră. Cauza acestui lucru este că Reshimo (memoria cheii) guvernează în ZAT de Bina, adică, în
YESHSUT. De aceea, Lumina este numită o „cheie”.

Şi cuvântul BERESHEET – LA ÎNCEPUT – include în sine doar cheia (Ateret Yesod, a 49-a
Sfira), exculzând Malchut de Malchut, a 50-a poartă. Totuşi, nici una dintre Sfirot KHB ale
tuturor Partzufim ale lumii lui Atzilut nu primeşte Ohr Hochma; în schimb, Ohr Hassadim
străluceşte în ele.

De aceea, cuvintele LA ÎNCEPUT A CREAT (BERESHEET BARAH) înseamnă HOCHMA
ASCUNSĂ, deoarece cuvântul BARAH (a creat) derivă din noţiunea de BAR (dincolo), care
înseamnă mişcarea lui Malchut de Malchut dincolo de recepţia lui Ohr Hochma; de aceea,
această parte a Kelim a fost închisă de absenţa Luminii.

Avraham
 

45. Rabbi Yosi a spus: „Am auzit de la marea sursă de Lumină, adică, de la Rabbi Shimon
Bar-Yochai, că BARAH este un cuvânt tainic, cheia care a inchis şi nu a mai deschis. Şi
deoarece cheia a ferecat cuvântul BARAH, atunci nu era nici o lume şi nici o posibilitate a
existenţei sale şi nimicul cuprindea tot. Şi cănd nimicul guvernează, atunci nu este nici o
lume şi nici existenţa sa.

46. Şi atunci, când deschide această cheie, acele porţi şi totul devine pregătit pentru
existenţa şi evoluţia generaţiilor? Când a apărut Avraham, deoarece el este proprietatea lui
Hesed (milă), despre care este scris: „Acestea sunt generaţiile Cerului şi pământului BeHibar’am (cu care El a construit)”.

Totuşi, omul ar trebui să pronunţe cuvântul nu ca pe
Be-Hibar’am, ci ca pe Be-Avraham (în ebraică, aceste două cuvinte sunt formate din
aceleaşi litere, dar într-o ordine uşor diferită). Atunci, tot ceea ce a fost tăinuit în cuvântul
BARAH a fost revelat ca litere, cu alte cuvinte, Kelim s-au deschis ca să asculte. Şi acolo a
apărut Stâlpul de Procreare, Yesod cel sacru, pe care se bazează existenţa lumii, deoarece
cuvântul BARAH e format din aceleaşi litere ca şi cuvântul AVAR (trecut).
El a întrebat: „Când este revelat, poate cineva să activeze şi să producă generaţii?” Aceasta
include trei întrebări:

1. Cînd va fi revelat? Când Malchut coboară de la Eynaim (unde a urcat ca rezultat al lui
Tzimtzum Bet) la locul ei anterior, în Peh, ceea ce conduce către revelarea celor patruzeci
şi nouă de porţi ale lui Hochma;

2. Când poate fi folosit? Când Ohr Hochma se îmbracă în Ohr Hassadim, şi ca rezultat,
AHP pot primi Ohr Hochma, deoarece până nu este îmbrăcată în Ohr Hassadim, MI =
GE nu pot străluci în ELEH = AHP, iar Lumina nu este încă potrivită pentru primirea şi
folosirea de către cei de jos;

3. Ce înseamnă să producă, să multiplice generaţii? Generaţiile sunt sufletele care există în
lumile BYA, născute de către ZA de Atzilut. După ce ZA primeşte Luminile lui Hochma şi
Hassadim (Lumina perfecţiunii), această Lumină îi permite să facă un Zivug cu Nukva şi
să nască sufletele celor drepţi.
Avraham este proprietatea Sfirei Hesed în Partzuf ZA în timpul Gadlut (marele stadiu), când
Hesed se înalţă şi devine Hochma: Sfirot HGT devine HBD

Starea lumii înainte de Avraham + cand Yesod se alătură Za
 

Înainte ca Avraham să apară, totul era ascuns în cuvântul BARAH şi nefiinţa guverna peste lume
– nu era nici Ohr Hochma şi nici Ohr Hassadim în ZON. Totuşi, când Avraham (Lumina lui
Hesed care coboară la ZA) a apărut, porţile erau deschise pentru Ohr Hochma, deoarece Malchut
a coborât de la Eynaim la Peh, şi YESHSUT s-a unit cu AVI într-un singur grad, care duce la
coborârea lui Ohr Hochma la YESHSUT, deoarece Ohr Hassadim a proprietăţilor lui Avraham,
deja erau prezente în ZA.

Ohr Hochma s-a îmbrăcat atunci în Ohr Hassadim, MI (GE) s-a unit cu ELEH (AHP), numele
Creatorului ELO-IM a fost complet şi Hochma a umplut ZA. Atunci Malchut a coborât de la
Eynaim la Peh în ZA şi ZA a primit noi AHP de la Bina, intrând de aceea în Gadlut şi trecând
Lumina prin Yesod al său, în Malchut, numită „lumea inferioară”. Ca rezultat, Malchut naşte
sufletele celor drepţi.

47. Când Yesod de ZA se alătură cuvântului BARAH (Malchut), atunci are loc o diviziune
cerească şi ascunsă a numelui şi măreţiei Creatorului, numită MI, iar ELEH vine în fiinţă.
Deasemenea, numele sacru MA vine de la BARAH. ELEH cel sacru şi tainic, există doar ca
Yesod. Totuşi, când Yesod îşi atinge stadiul complet, Partzuf dobândeşte stadiul complet,
litera Hey corespunde lui Yesod şi literaYod – lui ELEH.

Aici, Zohar clarifică ce Lumină este prezentă în ZA, depinzând de stadiul acestuia. În Sfira Yesod
a Partzuf ZA există un sfârşit, adică un loc de contact cu Malchut, locul legământului dintre
Creator (ZA) şi Shechina (sufletele celor drepţi), deasemenea numit „Israel” sau Malchut. Acest
loc de contact este numit Ateret Yesod (încercuirea lui Yesod) sau Keter de ZA (coroana lui ZA).Cuvântul BARAH înseamnă Katnut (micul stadiu), care este rezultatul înălţării lui which Malchut
la NE. AVI nu abandonează niciodată proprietăţile lui GAR de Bina (proprietăţile milei); ele nu
doresc să primească. Deoarece a urcat şi stă în ele, Malchut este numită Man’ula (lacăt), ce
previne Lumina de a se răspândi sub ea. Ateret Yesod de ZA este numit Miftacha (cheie),
deoarece prin proprietăţile sale, Lumina poate fi primită în Partzufim localizate sub AVI.
Acest lucru este posibil în condiţiile în care ELEH = AHP urcă la MI = GE. Ohr Hochma poate fi
primită în Kelim ELEH ce doresc să o primească, dar doar după înălţarea lor peste Parsa. Totuşi,
până când proprietăţile lui Malchut nu dobândesc proprietatea lui Bina, până când ele nu sunt
„înmuiate” de această proprietate, nu există nici o posibilitate de a primi Lumina, iar Malchut
este numită „a 50-a poartă”.

De aceea, vedem că cuvintele MI BARAH ELEH nu semnifică întrebarea „Cine a creat acestea?”,
ci acţiunea: MI = GE BARAH (a creat) ELEH = AHP prin coborârea lui Malchut de la NE înapoi
la Peh. Ca rezultat, ELEH = AHP a urcat la Rosh şi acolo a primit Lumina lui GAR (Hochma).
În timpul coborârii la Peh, Malchut este numită MA, deoarece acesta este numele lumii
inferioare. Ecranul ei în Peh face un Zivug, peste care coboară Ohr Hassadim, numită „Lumina
binecuvântării”, deoarece anulează interdicţia şi închiderea impuse la difuzarea Luminii.

48. Când literele Hey şi Yod doresc să se completeze una pe cealaltă, litera Mem s-a născut din
ele, iar cuvântul ELO-HIM = ELE + Hey + Yod + Mem a fost format de către această uniune.
Cuvântul AVAR + Hey + Mem = Avraham îşi are originea în ELEH. Totuşi, cineva poate spune
că Creatorul a luat cuvintele ELEH şi MI, le-a unit şi a format cuvântul ELOKIM, în timp ce
cuvintele MA şi AVAR au format cuvântul Avraham, unde cuvântul MI desemnează cele
cincizeci de porţi din Bina, iar cuvântul MA se referă la valoarea numerică a numelui sfânt,
deoarece HaVaYaH împreună cu umplerea literei Aleph formează Gematria lui MA – 45.
Ambele lumi, aceasta şi cea care va veni, există în aceste două litere, Yod şi Hey. Această lume
este în Yod, iar lumea ce va veni există în Hey. De aceea, lumea ce va veni a fost creată cu MI,
iar această lume cu MA.

Astfel este scris: „Acestea sunt generaţiile create (Be-Hibar’am) ale cerului şi pământului”, unde
literele Be-Hibar’am pregătesc cuvântul „Avraham”, deoarece nu exista perfecţiune până când
literele nu au format acest cuvânt. De aceea, numele Creatorului HaVaYaH este menţionat prima
oara în Tora, doar după numele Avraham.

Ohr Hassadim în MA şi Ohr Hochma în ELEH au dorit să se completeze una pe cealaltă şi să fie
complementare una în cealaltă. Ca rezultat, Ohr Hochma s-a îmbrăcat în Ohr Hassadim, iar
Malchut primeşte de la ambele Hassadim şi Hochma. Şi făcând astfel, MA şi MI se unesc şi
crează MM, cu alte cuvinte, Malchut care primeşte Ohr Hochma se îmbracă în Ohr Hassadim de
Sus

Viziunea lui Rabbi Chiya
 

49. Rabbi Chiya s-a prosternat la pământ şi l-a sărutat. El a plâns şi a spus: „Prafule, cât
de greu şi fără de inimă eşti, pe câţi i-ai înghiţit, toţi stâlpii Luminii şi toate sufletele măreţe
au fost înghiţiţi de tine. Şi cel mai mare dintre toţi, Rabbi Shimon, Lumina întregii lumi,
din toate lumile, cel care iluminează şi guvernează peste Lumina ce coboară, peste care
lumea noastră există, a fost deasemenea înghiţit de tine şi totuşi tu guvernezi lumea?” Dar
atunci, el s-a recules imediat şi a spus: „Nu fii mândru, prafule, deoarece stâlpii lumii nu
vor fi trădători, iar Rabbi Shimon nu va fi înghiţit de tine!”

Malchut este singura creaţie. Şi această unică creaţie, nu este altceva decât o dorinţă de a primi
plăcere. A fost făcută în acest mod şi esenţa ei nu poate fi schimbată. Totuşi, ceea ce poate fi
schimbat este intenţia – pentru cine, sau de dragul cui să primească plăcerea.
Ca rezultat al uniunii lui Malchut cu Bina, având o intenţie altruistă de a dărui încântare, de a da
plăcere, Malchut dobândeşte dorinţa lui Bina în completarea dorinţei sale. Deci, o dorinţă
suplimentară apare în Malchut – aceea de a dărui, care este opusă propriei naturi.Doar această dorinţă a lui Bina în Malchut se poate transforma într-un Zivug şi în recepţia
Luminii. Când Malchut primeşte toate dorinţele pe care le poate primi de la Bina şi le umple cu
Lumină, doar propria sa dorinţă egoistă iniţială va rămâne necorectată, dar chiar şi atunci va fi
corectată de Sus, de către Însuşi Creatorul. Ordinea corecţiei şi a primirii Luminii în
proprietăţile lui Bina în interiorul lui Malchut, este privită ca şi recepţia pe Zivug de Yesod şi are
loc secvenţial pe parcursul a 6.000 grade, numite „6.000 ani”.

Malchut de Malchut a lumii Atzilut nu poate primi nici o Luminî pe parcursul celor 6.000 ani,
până când toate părţile sale nu sunt complet corectate. Toate Zivugim (plural pentru Zivug) de-a
lungul celor 6.000 ani sunt făcute nu prin însăşi Malchut, ci prin proprietăţile pe care ea le-a
primit de la Bina. Locul unui asemenea Zivug este numit Yesod de Malchut sau Ateret Yesod. În
acest timp, însăşi Malchut (dorinţele egoiste) rămâne închisă pentru Lumină şi de aceea este
numită „porţile închise”.

Recepţia Luminii de-a lungul celor 6.000 ani, corectarea Partzufim şi umplerea gradată a lui
Malchut cu Lumină, are loc cu ajutorul dorinţelor lui Bina în Malchut, care sunt numite
„Miftacha” (Yesod de Malchut), eoarece forţele impure (egoiste) nu au nici o putere asupra
acestei părţi din Malchut.

Yesod de Malchut înseamnă că Malchut acţionează doar cu proprietăţile pe care le-a primit de la
o Sfira Superioară – Yesod, care este liberă de orice influenţă a forţelor impure (Klipot). Toate
proprietăţile, cu excepţia celor ale lui Malchut, sunt altruiste, deoarece ele îşi au originea în Bina.
Totuşi, din moment ce dorim să subliniem că un Zivug este făcut pe o dorinţă altruistă, deasupra
dorinţei egoiste a lui Malchut, deobicei spunem Yesod în loc de Bina. Şi deoarece Yesod este
Sfira imediat deasupra lui Malchut, spunem că un Zivug este făcut, nu pe dorinţele egoiste ale lui
Malchut, ci pe Yesod. Şi deoarece, în timpul dobândirii proprietăţilor lui Yesod, Malchut poate
primi Lumina, iar o asemenea recepţie a Luminii pe Yesod de Malchut, este numită „Miftacha”
(de la cuvântul Mafte’ach, cheie) – cheia ce deschide calea pentru Lumina Superioară.
Totuşi, deoarece însăşi Malchut, care este, Malchut de Malchut („porţile închise”) rămâne
inaccesibilă Luminii pentru 6.000 ani, Rabbi Chiya (un grad spiritual particular) nu a putut
înţelege cum Rabbi Shimon (Partzuf-ul spiritual numit Rabbi Shimon) a putut atinge o asemenea
completă perfecţiune. Într-adevăr, Rabbi Shimon este un Partzuf de o asemenea înălţime
spirituală, încât primeşte Lumina lui Yechida. Şi este imposibil să primească această Lumină fărr
să utilizeze un Zivug pe însăşi Malchut de Malchut.

Dar, această parte a lui Malchut rămâne necorectată până la completarea celor 6.000 ani (sfârşitul
corecţiei) şi de aceea nu poate fi folosită. Definind aceste dorinţe, este ca şi cum omul le-a
corectat deja parţial. Şi toate preceptele de interdicţie, se referă la Malchut de Malchut; de aceea,
interdicţia impusă pentru utilizarea sa, este numită „o restricţie”.

Şi totuşi, dacă este imposibil să umplem „inima de piatra” (Lev HaEven), adică, Malchut de
Malchut (rădăcina egoismului, baza creaţiei), cu Lumină, cum poate chiar şi un simplu suflet să
atingă corecţia totală? Până la urmă, corecşia totală implică recepţia Luminii în întregul Malchut.
Fiecare suflet, fiecare parte a lui Malchut, include o parte a lui Malchut de Malchut, cu care nu
poate lucra până la sfârşitul corecţiei.Pe de altă parte, Rabbi Chiya îl vede pe Rabbi Shimon într-un stadiu de compeltă corectare.
Deci cum a putut acesta să atingă un asemenea stadiu? Această contradicţie l-a stârnit pe Rabbi
Chiya atât de mult, încât el s-a prosternat la pământ şi a plâns.

Viziunea lui Rabbi Chiya - continuare
 

Este imposibil ca să „traducem” constant cuvintele din Tora sau Zohar, într-un limbaj pe care săl înţelegem, acel „pământ” inseamnă egoism şi „praf” se referă la forţele impure, acel „plâns”
implică înălţarea MAN şi aşa mai departe. Toate cuvintele şi definiţiile din textul Zohar-ului ar
trebui percepute senzitiv şi nu literar ca acţiuni fizice ale lumii noastre. Cu alte cuvinte,
indiferent ce spune Zohar, se raportează doar la senzaţiile spirituale, interioare şi la experienţele
cuiva care percepe lumea spirituală.

Toate cuvintele formează „environment,” sfera spirituală, în interiorul căreia Creatorul a făcut
singura sa Creaţie – omul (Adam). Toate celelalte au fost create doar cu scopul de a-l ajuta pe
om să-şi împlinească misiunea spirituală de a deveni precum Creatorul său.
Precum în lumea noastră, lumea în sine şi toţi locuitorii ei, cu excepţia omului, sunt roboţi
operaţi de către natura lor animală, tot astfel creaturile cu vojnţă proprie, în lumile spirituale,
toate fiinţele spirituale, cu excepţia sufletului, sunt operate de natura lor spirituală. În timpul
naşterii în lumea noastră, omul, deasemenea, este un animal fără libertatea de a acţiona împotriva
dorinţei sale egoiste de a primi plăcere. Deobicei el stă într-un asemenea mod de-a lungul
existenţei sale pe pământ, care nu este foarte diferit de nivelele naturii, neanimat, vegetal şi
animat, urmând automat ordinele stăpânului său interior, egoismul.
Doar cu ajutorul Cabalei, poate omul să primească treptat, tărie Superioară, spirituală şi în
consecinţă să dobândească libertate de alegere, care este, eliberarea sa de sub influenţa forţelor
impure, egoiste, devenind astfel liber în dorinţele sale, precum Creatorul. Totuşi, o asemenea
oportunitate este dată doar aceluia care poate controla conducerea sa automată, natura egoistă: în
concordanţă cu tăria ecranului său, omul urcă (se mişcă lăuntric, în senzaţiile sale) din această
lume, în cea spirituală.

După crearea lumilor spirituale ca o casă pentru creaşia sa viitoare, Creatorul a făcut creatura
(suflet, Adam). Sufletul constituie dorinţa de încântare în simţirea Creatorului, a Luminii Lui.
Simţirea Creatorului se numeşte „Lumină”. Nu există nimic altceva în întregul univers, înafară
de Lumină şi suflet!

Deşi sufletul în sine este Malchut de Malchut (singura creaţie egoistă), Creatorul a împărţit în ea
proprietatea altruismului, creând-o amestecată cu Kelim (dorinţe) ale lui Bina, demonstrând
astfel cât de minunat ar fi, să fie precum El.

În timp ce înfăptuieşte acţiunile sale altruiste, sufletul (Adam) a decis să folosească egoismul său
natural, însăşi Malchut de Malchut, pentru a primi Lumina Creatorului cu intenţii altruiste. Şi
totuşi, când a început să lase să intre imensa Lumină a lui Yechida în Malchut de Malchut, nu a
putut rezista şi a dorit să se bucure de ea, într-un mod egoist. Această schimbare în dorinţele
sufletului este privită ca o cădere a sa.Ca rezultat al căderii, sufletul lui Adam se împarte într-o imensitate de părţi (600,000), care toate
au căzut în captivitatea forţelor impure, egosite (au dobândit dorinţe egoiste). După cădere,
Adam a corectat câteva dintre suflete (au obţinut un ecran anti-egoist), dar doar parţial. Şi atunci,
din numărul total de suflete, unele au fost alese pentru corectare, coborâte în această lume şi
îmbrăcate în corpuri, generaţie după generaţie.

Coborârea (distanţarea faţă de Creator) în lumea noastră (senzaţiile egoiste a propriilor dorinţe
egoiste a cuiva) are loc ca rezultat al ataşării la suflet, a unei „cantităţi” suplimentare de egoism.
În lumea spirituală, mişcarea (îndepărtarea faţă de Creator sau apropierea de El) şi distanţa (faţă
de El), sunt determinate de corelaţia dintre dorinţele egoiste şi altruiste, ale sufletului.
Scopul coborârii sufletelor în lumea noastră, este de a transforma dorinţele egoiste ale omului, cu
ajutorul Cabalei şi întoarcerea la Creator prin înfăptuirea acţiunilor altruiste. Coborârea sufletelor
continuă până când fiecare dintre ele ating totala corecţie.

Şi sufletele cele mai exaltate, care se raportează la gradul lui Yechida şi GAR de Haya depind de
corectarea lui Malchut, în Malchut a lumii Atzilut („porţile închise”). Acestea vor fi corectate
doar la completarea celor 6.000 ani, după corectarea restului. Aceasta se datorează legăturilor
inverse dintre suflete şi Lumina ce le umple: cu cât este mai egoist un suflet şi cu cât mai jos este
localizat, cu atât mai mare este Lumina ce intră în Partzuf-ul general (sufletul comun) la
momentul corectării sale.

Acesta este motivul pentru care aceste suflete exaltate, sunt înghiţite de praf (forţe impure),
adică, forţa impură guvernează peste ele, cu enorma sa putere, deoarece este sigur că nimeni şi
nimic nu poate salva aceste suflete din captivitate.
De aceea Rabbi Chiya a plâns: „Prafule, cât de crud eşti!” Astfel încât cele mai înălţate suflete
sunt „înghiţite de tine, fără nici o speranţă de a-ţi scăpa!”. Cu alte cuvinte, rădăcina creaţiei
(egoismul primordial), nu poate fi corectată.

Rezultă că, urmare a captivităţii sufletelor exaltate, prin guvernarea forţelor impure, toţi cei
drepţi care aduc Lumină întregii lumi, nu pot atinge singuri perfecţiunea. Din moment ce toate
sufletele sunt interconectate, nici un suflet individual nu poate ajunge la sfârşitul corecţiei, până
când toate sufletele nu sunt corectate. De aceea ele sunt supuse nemiloasei guvernări a colbului.
La început, Rabbi Chiya a vrut să spună că însuşi Rabbi Shimon a fost inghiţit de praf, adică, nu
a atins corectarea totală. El a auzit că Rabbi Yosi a motivat deasemenea că porţile închise, sunt
închise pentru toţi. Şi totuşi, după o perioadă de contemplare, el a afirmat: „Dacă Rabbi Shimon
reînvie toate lumile şi le guvernează, cum este posibil ca el să nu fi atins perfecţiunea?”
De aceea, el a concluzionat că Rabbi Shimon nu a fost înghiţit de praf, că el a atins corectarea
totală şi că probabil se află într-un stadiu de absolută perfecţiune. Totuşi, lucrul pe care Rabbi
Chiya nu a putut să-l înţeleagă, este cum a putut un suflet individual, să atingă sfârşitul corectării, înauntea (fără) completei corectări a tuturor celorlalte. Aceasta este ceea ce Rabbi
Chiya nu a putut să-şi explice.

Viziunea lui Rabbi Chiya - pt. 3
 

50. Rabbi Chiya s-a ridicat şi a început să umble şi să plângă. Rabbi Yosi i s-a alăturat. El a
postit timp de patruzeci de zile, astfel încât să-l poată vedea pe Rabbi Shimon. Dupa
aceasta, i s-a spus că încă nu merită să-l vadă. El a plâns şi a postit alte patruzeci de zile. Şi
atunci i s-a arătat o viziune: Rabbi Shimon şi fiul său Rabbi Elazar discutau cu el, cu
Rabbi Chiya, folosind cuvintele pe care el le spusese lui Rabbi Yosi, iar mii de oameni
ascultau discuţia lor.

Deţi postul despre care vorbeşte Zohar se referă la un act spiritual, în lumea noastră, o astfel de
descriere, este un bun exemplu despre cât de puternică poate fi o dorinţă cu scopul de a-şi găsi
răspunsul de Sus. Alte acţiuni spirituale includ plângerea, lacrimile – stadiul de micime (Katnut)
al unui Partzuf spiritual, în acest caz referindu-ne la „Rabbi Chiya.” Bineînţeles că, Rabbi
Shimon şi toate celelalte personaje din Zohar sunt mai degrabă Partzufim spirituali, decât oameni
din lumea noastră.

Adevărul este că, nivelul spiritual al unei persoane ce poartă un anumit nume în lumea noastră,
poate coincide cu rădăcina sa spirituală descrisă în Tora. Totuşi, elucidarea acestui aspect,
necesită spaţiu m,uolt mai mare decât cel alocat acestui articol particular. De aceea este esenţial
să observăm că Faraonul în Egiptul corporal, bineînţeles că nu era un Faraon spiritual, modul în
care este descris în Zohar (Partzuf care include toate Malchut), iar Laban, portretizat în Tora ca
un ticălos, este de fapt Lumina Cerească Spirituală a Partzuf-ului AB, Lumina Cerească a lui
Hochma. Aceasta va fi explicat ulterior.

Puternica dorinţă de a atinge gradul lui Rabbi Shimon i-a permis lui Rabbi Chiya să-l vadă,
deoarece el a fost sigur că Rabbi Shimon nu a fost inghiţit de praf. El a ajuns la această
concluzie, exact datorită conversaţiei sale cu Rabbi Yosi şi de aceea şi-a dorit cu tărie să-l vadă
pe Rabbi Shimon.

51. În aceeaşi viziune, Rabbi Chiya a văzut câteva dintre măreţele aripi cereşti: cum Rabbi
Shimon şi fiul său Rabbi Elazar le-au încălecat şi s-au ridicat la Adunarea Cerului, iar în
acest timp aripile i-au aşteptat. Apoi, amândoi s-au întors la locul lor şi s-au arătat mai
strălucitori ca niciodată, mai strălucitori ca lumina soarelui.
Adunarea Cerească se referă la Adunarea îngerului Matatron. Totuşi, numele său întreg nu este
pronunţat, astfel încât este folosit numele Matat, deoarece pronunţarea unui nume este
echivalentă cu o acţiune, care nu întotdeauna este dezirabilă. Termenul de Adunare Cerească se
referă la Adunarea a Însuşi Creatorului, în timp ce Adunarea Raiului se referă la Adunarea lui
Matat.

Aripile care îi aşteptau pe Rabbi Shimon şi pe fiul său Elazar, sunt îngeri (forţe spirituale,
similare roboţilor sau animalelor de tracţiune din lumea noastră), a căror sarcină este de a asista
sufletele în ascensiunea lor de la un grad spiritual la celălalt. Şi precum aceste aripi trebuie să
asiste sufletele pe parcursul ascensiunii lor, deasemeni trebuie să le asiste să coboare la locurile lor. De aceea, se spune că aripile i-au aşteptat pe Rabbi Shimon şi fiul său Rabbi Elazar ca să-i
coboare înapoi.

Şi când Rabbi Chiya i-a văzut întorcându-se de la Adunarea Raiului, la locul lor (la Adunarea lui
Rabbi Shimon), el a observat o nouă lumină pe feţele lor şi radianţa care îi înconjura, care era
mai strălucitoare decât a soarelui.

52. Rabbi Shimon a deschis şi a spus: „Lasă-l pe Rabbi Chiya să intre şi să vadă cât de
mult reînoieşte Creatorul feţele celor drepţi în lumea ce vine. Fericit este acela ce intră în
cealaltă lume, ca un stâlp rigid opus tuturor.” Şi Rabbi Chiya s-a văzut intrând, iar Rabbi
Elazar şi toţi ceilalţi stâlpi ai lumii, erau acolo, ridicându-se înaintea lui Rabbi Chiya. Iar
el, Rabbi Chiya, s-a ruşinat; el a intrat, s-a înclinat şi a stat la picioarele lui Rabbi Shimon.
Rabbi Shimon a deschis (a deschis calea Luminii) şi a spus: „Fericit este acela care intră fără
ruşine”. Şi toţi care erau prezenţi, nu simţeau ruşine. Doar Rabbi Chiya s-a ruşinat. Aceasta
deoarece ei aveau tăria de a se opune puterii prafului, iar Rabbi Chiya nu o avea. Ei erau toţi
perfecţi, în timp ce Rabbi Chiya avea o imperfecţiune – dorinţa de a dobândi. Şi acesta este
motivul pentru care el s-a ruşinat.

53. O voce s-a auzit: „Apleacă-ţi ochii, nu îţi înălţa capul şi nu privi”. El şi-a aplecat ochii şi
a văzut Lumina care strălucea din depărtare. Vocea s-a întors şi a spus: „Cel Ceresc, tainic
şi închis, care are ochi ce au grijă de întreaga lume, priveşte şi vede: cei de jos dorm, iar
Lumina ochilor lor este ascunsă în pupilele lor. Trezeşte-i!”
După ce el a urmat instrucţiunile de a-şi coborî ochii şi de a nu-şi înălţa capul (de a nu-şi folosi
dorinţa de a primi Lumina, ci doar să dorească să dăruiască), el a meritat să audă (Lumina lui
Hassadim) chemarea, cu ajutorul căreia a obţinut tot ceea ce şi-a dorit. Vocea a împărţit toate
sufletele în două grupuri: primul este grupul Sfinţilor Cereşti care sunt ascunşi, care au meritat ca
ochii lor să fie deschişi pentru a privi întreaga lume şi al doilea este grupul sufletelor care au
Lumina ochilor ascunsă în pleoapele lor, ceea ce i-a orbit. Acesta este motivul pentru care vocea
a spus sufletelor din primul grup să privească, adică, să folosească primirea Luminii Superioare,
pentru a atrage Lumina împreună cu al doilea grup.

Viziunea lui Rabbi Chiya - pt. 4
 

54. Care dintre voi transformă întunericul în Lumină şi gustul amar în dulce, chiar înainte
ca el să fi venit aici, cu alte cuvinte, în timp ce încă trăia în altă lume? Care dintre voi speră
şi aşteaptă în fiecare zi Lumina ce străluceşte atunci când Domnul se distanţează, când
măreţia Lui creşte şi El este numit Regele tuturor regilor lumii? Pentru că acela care nu
aşteaptă aceasta în fiecare zi în timp ce trăieşte în această lume, nu are deasemenea loc în
cealaltă lume.

Scopul Creatorului este ca omul să-L atingă total, în timp ce încă trăieşte în această lume,
anterior încarnării într-un corp fizic. De aici este evidentă divizarea oamenilor în lumea noastră,
în două grupuri, iar vocea le ispiteşte.

Vocea evidenţiază fiecărui grup, avantajul lor principal. Sufletelor din primul grup, le spune că
au transformat întunericul în Lumină. Acestea sunt sufletele lumii Atzilut, deoarece Creatorul a creat două sisteme opuse în lumile BYA: sistemul întunericului şi al amărăciunii, cvare este opus
sistemului Luminii şi dulcelui. De aceea, în Tora lumilor BYA există o divizare în potrivit şi
nepotrivit, pur şi impur, permis şi interzis, sfânt şi nesfânt, în timp ce Tora lumii Atzilut, care
conţine toate numele Creatorului, nu conţine nimic impur.

Şi păcătosul Laban este privit ca un nume sfânt în lumea Atzilut, la fel ca şi Faraonul. Şi toate
numele care reprezintă forţe impure în lumile BYA, devin corectate în lumea Atzilut, obiecte şi
forţe spirituale exaltate şi pure, cu nume sfinte corespondente. De aceea, sufletele care au atins
Lumina în lumea Atzilut transformă tot întunericul în Lumină şi tot ce este amar în dulce. Cu alte
cuvinte, întreaga diferenţă dintre sfânt, pur şi bun şi opusele lor, constă în corectarea dorinţei şi
în dobândirea unui ecran anti-egoist deasupra voinţei de a primi.

Şi celui de al doilea grup, vocea i-a spus că aşteaptă ajutorul Creatorului, iar El va răsări
(Shechina, manifestarea Lui către cei inferiori) din praf (în senzaţiile lor). Dar aceia care nu Îl
aşteaptă, fiind preocupaţi cu alte aspiraţii, nu se vor ridica din praf, iar senzaţia Creatorului va
rămâne ascunsă pentru ei.

55. În această viziune, Rabbi Chiya a văzut mulţi dintre prietenii lui în jurul stâlpilor. Şi el
i-a văzut înălţaţi la Adunarea Raiului, unii dintre ei mai sus şi alţii mai jos. Şi peste ei toţi,
el l-a văzut pe Matat, posesorul aripilor, apropiindu-se.
Şi când vocea a chemat, Rabbi Chiya a văzut multe suflete ale celor drepţi, aparţinând ambelor
grupuri, stând în jurul celor doi stâlpi care deja erau prezenţe în Adunarea lui Rabbi Shimon, şi
pe care el deja îi văzuse urcând la Adunarea Raiului. Unii urcau, iar alţii coborau; ma mult,
această mişcare avea loc în direcţii opuse.

În acest mod cele două grupuri se ajutau unul pe celălalt, în concordanţă cu vocea care le striga,
care instruia primul grup să coboare şi pe cel de-al doilea să urce. Rabbi Chiya a văzut
deasemenea că datorită impresiei puternice a tuturor acestor suflete în legătură cu aspiraţiile lor,
adică, puterea celor două grupuri, Matat a coborât de la Adunarea Raiului, la adunarea lui Rabbi
Shimon şi a făcut un jurământ.

56. Îngerul Matat a jurat că el a auzit din spatele cortinei, cum în fiecare zi, Creatorul îşi
aminteşte şi se întristează datorită lui Malchut, căzută în ţărână. Şi când El îşi aminteşte de
ea, El loveşte 390 ceruri, iar acestea tremură toate înaintea Lui, cu o frică teribilă. Şi
Creatorul varsă lacrimi pentru Shechina (Divinitatea), Malchut care a căzut în praf. Şi
acele lacrimi mocnesc precum focul şi cad în Marea cea Mare. Şi prin puterea acestor
lacrimi, Conducătorul Mării, numit Rachav, este reînviat, binecuvântează numele sfânt al
Creatorului şi promite să înghită totul, din prima zi a creaţiei, să absoarbă totul în
interiorul său, atunci când toate naţiunile se unesc împotriva naţiunii sfinte, iar apele vor
seca şi Israel va umbla pe pământ uscat.

Această promisiune semnifică faptul că Creatorul nu uită niciodată, ci îşi aminteşte fiecare zi în
care Shechina zace în praf. Totuşi, aceasta nu se referă la întreaga Shechina cea sfântă: despre
acesta, Creatorul nu are nevoie să făgăduiască, deoarece este revelată şi văzută de către toţi cei
care locuiesc în Lumile Superioare, iar tot ceea ce El face, este doar pentru Shechina (Malchut).Dar aceasta se referă doar la Malchut de Malchut. Ea este cea despre care Rabbi Chiya crede că
este ţinută captivă de către forţele impure, abandonată complet. De aceea, el a plâns: „Oh, praf ce
înghiţi totul!”. Şi aici, îngerul Matat, care vine la Adunarea lui Rabbi Shimon, i-a revelat lui
Rabbi Chiya un mare secret – acela că guvernarea Creatorului este absolută şi că El îşi aminteşte
de Malchut de Malchut în fiecare zi.

Un Zivug (uniunea dintre Masach-ecran şi Lumină-plăcere) este definit ca o lovitură a Luminii
peste ecran, un rezultat al dorinţei de a intra şi a traversa bariera ecranului, în timp ce ecranul o
restricţionează şi o respinge. Acest act de respingere este numit Lumina ce se Întoarce (întoarsă),
deoarece ea răsare din ecran, de jos în sus şi îmbracă Lumina ce vine.
Aceasta poate fi comparată cu exemplul gazdei (Creatorul), care oferă mâncare delicioasă
(Lumina), musafirului său (Kli), care doreşte să se bucure de toate delicatesele. Totuşi, ca
rezultat al ruşinii de a fi un primitor, musafirul refuză să primească, iar ecranul respinge
mâncarea (Lumina). Este ca şi cum musafirul (Kli) ar spune gazdei (Creatorul) că el refuză să
primească plăcere (Lumina) pentru sine, pentru încântarea proprie. Această respingere a mâncării
(Lumină) formează Lumina ce se Întoarce, deoarece ea nu se naşte din dorinţa de a nu simţi
ruşinea, aşa cum este în lumea noastră, ci din dorinţa Kli-ului spiritual de a fi precum Creatorul.
Lumina ce se întoarce este acea intenţie altruistă, dorinţa. Aceasta este deasemenea Kli-ul
spiritual şi doar în interiorul lui poate fi primită Lumina; doar în această intenţie poate cineva săL simtă pe Creator.

Viziunea lui Rabbi Chiya - pt. 5
 

După ce Kli-ul a fost capabil să respingă toată plăcerea ce vine către el şi să demonstreze că
putea îndeplini condiţiile primei restricţii (de a se abţine de la primirea egoistă), el începe să
calculeze cât de multă Lumină ar putea primi de dragul Creatorului. Kli-ul primeşte doar
cantitatea de plăcere care cu siguranţă poate fi primită de dragul Creatorului.
Încântarea care a fost primită în interiorul Kli-ului, se numeşte Lumina Interioară. Cantitatea de
Lumină primită în interiorul vasului determină gradul de asemănare cu Creatorul; Kli-ul
acţionează precum Creatorul: precum El doreşte să dăruiască plăcere Kli-ului, tot aşa şi Kli-ul
doreşte să dăruiască asupra Lui, în conformitate cu Lumina Interioară primită. De aceea,
dimensiunea Kli-ului, (de la Peh la Tabur, unde primeşte Lumina) determină gradul de contopire
cu Creatorul. În acest loc, Kli-ul se uneşte cu El în proprietăţi şi intenţii.
Dacă puterile de rezistenţă ale Kli-ului nu sunt suficiente pentru a primi de dragul Creatorului,
astfel încât el se poate abţine doar de la primire, se consideră că Kli-ul se află în stadiul „mic”,
Katnut. Kli-ul care a fost creat de către Creator, este cel mai puternic. Totuşi, până la urmă, pe
măsură ce începe să urce, ecranul său se slăbeşte treptat, până când Kli-ul nu mai poate primi de
dragul Creatorului. Îi rămâne doar suficientă putere de a nu primi pentru sine. Acesta este
motivul pentru care, începând cu acest stadiu, există o interzicere a recepţiei Luminii în dorinţa
de „a primi” a Kli-ului. Acesta îşi poate doar folosi propriul GE, dar nu şi AHP. Şi graniţa
dincolo de care Lumina nu se poate răspândi, se numeşte Parsa, cerul. Această barieră este
construită de Sus; de aceea, chiar dacă brusc Kli-ul doreşte să primească Lumina pentru sine, el
nu va fi capabil s-o facă.Ecranul divide cerul şi formează patru părţi: Hochma, Bina, Tifferet, şi Malchut (HBTM), cele
patru litere ale lui HaVaYaH. deoarece Malchut s-a unit cu Bina şi de aceea şi-a proprietăţile
egoiste în unele altruiste, ecranul nu este localizat în Malchut, ci în Bina. Bina este socotită ca
sute; de aceea, cele patru părţi HBTM sunt egale cu 400. Totuşi, nu există nici un Zivug (primire
a Luminii) pe însăşi Malchut de Malchut (care este numită „porţile închise”). Aceasta înseamnă
că Malchut conţine nouăzeci Sfirot şi nu 100: 9 Sfirot, fiecare fiind formată din zece.

De aceea, ecranul care este numit „cer” şi care face un Zivug cu Lumina Superioară, reflectând-o
e format din 390 părţi, deoarece lipseşte partea lui Malchut de Malchut. Astfel, se spune că cerul
este format din 390 ceruri şi că pe el este făcut un Zivug cu Shechina, în timp ce un Zivug pe
praf, ce semnifică cele zece părţi ale lui Malchut de Malchut, este interzis. Impactul dintre ecran
şi Lumina ce vine, seamănă cu tremuratul din frica de a primi Lumina în interiorul său, dincolo
de limitele propriilor restricţii.

Sunt cinci Sfirot în Rosh (cap) al unui Partzuf:

Keter – Galgalta (or Metzach) – frunte
Hochma – Eynaim – ochi
Bina – Awznayim – urechi
ZA – Hotem – nas
Malchut – Peh – gură

Şi precum secreţiile din ochii fiziologici ai cuiva sunt numite lacrimi, tot astfel, secreţia Luminii
lui Hochma din partea Kli-ului spiritual numită „ochi”, este privită ca „lacrimi”. Lacrimile
constituie partea Luminii care este respinsă de Partzuf datorită absenţei ecranului pe Malchut de
Malchut. Întreaga Lumină care vine la un Partzuf doreşte să intre şi să-l umple cu plăcerea sa,
chiar şi în partea de Partzuf care nu are nici un ecran pentru rpimirea cu intenţii altruiste. De
aceea, ecranul imediat respinge această porţie de Lumină.

Dar între lovitura Luminii de Sus şi rezistenţa ecranului de jos, micuţe picături se preling prin
ecran, care, datorită grabei sale, nu este capabil să le respingă. Aceste picături nu au nimic de a
face cu nivelul lui Hochma din Partzuf, deoarece el duc lipsă de îmbrăcarea cu Lumina ce se
Întoarce. Ele ies din Partzuf Hochma şi primesc numele de „lacrimi”. Dar cu toate acestea este
Lumină!

Acesta este similar unui stadiu în care noi suntem plini de lacrimi de compasiune pentru altă
persoană. Într-adevăr, tot ceea ce există în lumea noastră, există deoarece derivă din prototipul
său spiritual şi tot ceea ce se întâmplă în această lume, are loc doar pentru că se naşte din
rădăcina sa spirituală, Superioară.

Până la urmă, faptul că Lumina Superioară loveşte ecranul, încercând să spargă restricţia
acestuia, provine din originea sa din Locul cel mai Înalt, din Însuşi Creatorul şi nu are legătură cu dorinţa creaturii de a primi această Lumină între limitele capacităţilor sale altruiste. Lumina
provine din lumea Infinitului, de la Însuşi Creatorul, cu mult timp înainte ca Kli–ul să fi apărut şi
să dorească să se restricţioneze.

Lumina Superioară doreşte să umple dorinţa de a se bucura că a creat, precum se spune:
„Creatorul doreşte să locuiască jos, în creaturile Sale”. Lumina şi Creatorul sunt unul şi acelaşi;
până la urmă, omul defineşte senzaţia Creatorului ca Lumină spirituală. Şi această Lumină
Superioară tinde să-şi forţeze calea prin ecran şi să intre în dorinţa omului, dar ecranul o azvârle
înapoi. De aceea, această Lumină Superioară respinsă, devine Lumina ce se Întoarce, care
desemnează intenţiile altruiste ale omului, de a dărui Creatorului încântare.

Viziunea lui Rabbi Chiya - pt. 6
 

Ca rezultat al coliziunii cu ecranul, porţiuni din Lumină se revarsă, pentru că aceste lacrimi îşi au
originea în iubirea Creatorului şi în compasiunea Lui pentru creaţia Sa. În lumea noastră,
acţiunea spirituală are ca rezultat o emisie de lacrimi într-un om copleşit de suferinţă şi iubire.
Totuşi, lacrimile spirituale nu dispar.

Aceasta este descrisă în Cântarea Cântărilor (8:6): „Aşa cum iubirea este la fel de puternică
precum moartea, gelozia este la fel de crudă ca iadul; de aceea, sclipirile sunt fulgerări de foc,
flama Domnului!” Cauza este că aceste lacrimi sunt născute din iubirea şi compasiunea Celui
Superior, pentru cel de jos. Şi precum ard lacrimile pasionale vărsate de cineva în lumea noastră,
tot aşa ard precum focul, lacrimile Superioare, adevărata flamă a Domnului!
Raportându-se la proprietatea lui Hochma, Malchut este numită „mare”. De aceea se spune că
lacrimile (Lumina lui Hochma fără a fi întâi îmbrăcată în Lumina lui Hassadim) cad in mare, în
Malchut. Şi este scris că oricât de multe ape de mare ar fi, ele nu vor stinge iubirea Creatorului
pentru creaturile sale, ape exprimate prin aceste lacrimi.

S-a spus în timpul creerii lumii: „Lăsaţi apele să se adune într-un singur loc” (Beresheet, 1:9).
Dar îngerul care a guvernat marea nu a dorit să înghită aceste ape şi din această cauză a fost ucis
(a fost golit de Lumină). Acum, pe măsură ce lacrimile au căzut, el a fost reînviat.
Motivul este că în timpul creerii lumii, Malchut de Malchut nu a trecut prin nici un fel de
corecţie, deoarece Creatorul a creat lumile ABYA într-o corecţie specială numită MAN de Bina
sau Ateret Yesod şi nu MAN de Malchut sau Malchut de Malchut. Cu alte cuvinte, corecţia este
posibilă doar dacă omul nu corectează pe însăşi Malchut de Malchut (esenţa sa), ci, în timp ce se
abţine de la Bina, dorinţe mai înalte, altruiste şi primeşte Lumina Creatorului în ele (în Sfirot
KHB-ZA de Malchut, în cele 390 Sfirot).

Aceste dorinţe mai înalte, altruiste mai sunt numite dorinţe ale lui Bina sau MAN de Bina, iar
recepţia Luminii în ele (Zivug) este făcută nu pe egoism (însăşi Malchut), ci pe voinţa de a dărui,
numită Ateret Yesod. Acest Zivug este suficient pentru a umple doar primele nouă Sfirot în
Malchut, dar nu umple pe însăşi Malchut.

Profetul Yeshayahu (Isaia) scrie privitor la acest lucru: „Cu cine sunteţi voi, parteneri? Am
început lumile şi voi trebuie să le completaţi!” Corectarea lui Malchut de Malchut este
obligatorie doar pentru creaturi. De aceea, când conducătorului mării i s-a spus: „Lasă apele să se adune într-un singur loc”, el a obiectat şi nu a dorit să înghită apele create, deoarece prin stadiul
necorectat al lui Malchut de Malchut, forţele impure s-au evidenţiat şi au condus peste el. Şi
acesta este motivul pentru care el a fost ucis.

Totuşi, aceste lacrimi corectează Malchut de Malchut şi de aceea îl reînvie pe conducătorul
mării, astfel încât el să poata să se ridice din moarte, sanctifică numele Domnului, împlineşte
voinţa Creatorului şi înghite apele primordiale. Pentru că atunci, toate forţele impure, tot răul din
lume va dispărea şi toate (dorinţele) se vor aduna într-un singur loc (proprietate), a cărui nume
este Atzilut. Aceasta se datorează faptului că lumea Atzilut se va răspândi de la capătul lumii lui
AK în jos în lumea noastră, iar acolo va veni sfârşitul corecţiei, deoarece lumile BYA se vor
întoarce în proprietăţile lor, la lumea Atzilut.

În viitor, la sfârşitul corecţiei, după corectarea primelor nouă Sfirot ale lui Malchut, atunci când
doar Malchut de Malchut, ultima, a zecea Sfira rămâne să fie corectată, când toate naţiunile lumii
(Malchut de Malchut) se unesc pentru a distruge Israelul (primele nouă Sfirot ale lui Malchut,
dorinţa de a corecta toate cele zece Sfirot ale lui Malchut), acţiunea conducătorului mării va fi
revelată astfel încât el va înghiţi toate apele rele, primordiale, iar apele (restricţii severe) vor seca
şi fiii lui Israel (aceia care aspiră către Creator) vor merge prin pământ uscat.
Profetul Micha (Micah) a spus: „Când am fugit de pe pământul Egiptului, am văzut minuni”.
Totuşi, acesta a fost doar începutul, deoarece a fost doar în Marea Finală (Marea Roşie; numele
ebraic semnifică finalul lui Malchut, sau Malchut de Malchut) şi doar pentru un timp limitat.
Dar, la sfârşitul corecţiei, moartea va dispărea pentru totdeauna.
Astfel a explicat Matat, jurământul său: „Creatorul nu o uită niciodată pe Malchut, care este
căzută în praf. Pentru că până şi un Zivug de zi cu Sechina este făcut pe doar 390 ceruri, pe cele
nouă Sfirot ale lui Malchut şi nu pe însăşi Malchut de Malchut, care rămâne să zacă în ţărână şi,
aşa cum ni se pare, este uitată complet de către Creator şi nimic nu ar putea fi mai departe de
adevăr decât acest lucru. De fapt, El o corectează cu fiecare Zivug, deoarece cu fiecare Zivug, ca
rezultat al blocării celor 390, lacrimile curg în exterior. Şi aceste lacrimi nu sunt pierdute, ci cad
în Marea cea Mare (Malchut de Malchut), care primeşte de la ele corecţii lente dar totuşi treptate,
chiar dacă este Lumina lui Hochma fără înveştmântarea Luminii lui Hassadim. Şi pe măsură ce
devine din ce în ce mai crectată, conducătorul mării este reînviat până ce lacrimile acumulează o
cantitate suficientă de corecţie a întregii Malchut, astfel încât toate intenţiile ei să fie de dragul
Creatorului.

Aceasta se va întâmpla atunci când toate naţiunile se vor uni ca să atace Israelul. Atunci,
conducătorul mării va reveni la viaţă şi va înghiţi toate apele primordiale, iar Malchut de
Malchut va primi corecţia ce-i lipseşte, deoarece în fiecare zi, Creatorului îi pasă de ea, singura
Lui creaţie, până când aceasta atinge corectarea finală.
Şi aici, amăgirea lui Rabbi Chiya i-a fost revelată: el a înţeles că nimic nu dispare în ţărână, ci,
din contră, în fiecare zi Malchut trece prin corecţii, după cum Matat a jurat.

57. Şi printre toate acestea, el a auzit o voce: „Curăţă acest loc, curăţă acest loc! Mashiach
(Mesia), Regele-Redeemer vine la adunarea lui Rabbi Shimon”, deoarece toţi cei drepţi adunaţi acolo, sunt conducătorii grupurilor şi adunărilor, în timp ce toţi membrii adunării,
urcă de la această Adunare, până la Adunarea Raiului. Şi Mashiach vizitează toate aceste
adunări şi sigilează Tora care vine din gura celor drepţi. Şi la acel moment, Mashiach vine
la adunarea lui Rabbi Shimon, înconjurat de conducătorii tuturor adunărilor Cereşti.

Ca rezultat al marii revelaţii – sfârşitul corecţiei – ascunsă în oath a lui Matat, toţi cei drepţi
prezenţi la Adunarea lui Rabbi Shimon au fost elevaţi, în special cele două grupuri care l-au
determinat pe Matat să apară şi să-şi facă jurământul. Ca atare, toţi dintre ei au obţinut Grade
Superioare şi au atins nivelele de „conducători ai adunărilor”, deoarece fiecare adunare are un
conducător şi membrii, iar diferenţa dintre ele este similară cu diferenţa dintre VAK, GE al
gradului sau Partzuf, de la GAR, Partzuf-ul complet.

De aceea, este scris că locul ar trebui curăţat pentru Mashiach. De fapt, când Matat a revelat
secretul sfârşitului (al corecţiei) şi modul în care creaţia va fi despărţită de egoism, o voce a
apărut şi a ordonat să pregătească un loc pentru Mashiach, Regele Mântuitor, deoarece sfârşitul
corecţiei este conectat cu Regele – Mashiach.
Totuşi, doar cei drepţi din adunarea lui Rabbi Shimon, care se află deasupra tuturor
conducătorilor adunării, merită venirea lui, pentru că doar aceia care sunt la acelaşi nivel spiritual
cu Regele – Mashiach (toţi cei care deja şi-au corectat toate celelalte proprietăţi – primele nouă
Sfirot în partea lor de dorinţe – Malchut – toate proprietăţile cu excepţia egoismului original,
Malchut de Malchut) pot merita revelarea feţei lui.
Nivelul lui Mashiach este Lumina lui Yechida. Şi dacă toţi membrii nu ar fi atins nivelul
capetelor adunărilor, GAR ale gradelor, cu alte cuvinte dacă nu ar fi corectat tot ceea ce puteau,
ei nu ar fi meritat revelarea feţei lui Mashiach. Dar capetele Adunărilor nu sunt GAR ale gradelor
de jos. Mai degrabă, ele reprezintă un nivel atât de înalt, încât toţi membrii au meritat să atingă
Adunarea Raiului lui Matat.

Şi acum, toţi membrii au meritat să devină capetele Adunării, şi astfel, ei au meritat o înălţare
până la Adunarea Raiului. Mai mult, mulţumită corecţiei lor, ei au meritat ca însuşi Mashiach să
vină la toate aceste adunări ca să fie împodibiţi cu toate faptele lor în Tora. Şi acum toţi membrii
au meritat să atingă nivelul capetelor adunarilor. Acesta este cauza pentru care Mashiach este
împodobit cu Tora capetelor adunării. Şi astfel, mulţumită lor, însuşi Mashiach se înalţă la un
Grad Superior.

Viziunea lui Rabbi Chiya - pt. 7
 

58. La acel moment, toţi membrii s-au ridicat. Rabbi Shimon, deasemenea s-a ridicat şi
Lumina lui a răsărit pe cer. Mashiach i-a spus: „Fericit eşti tu, Rabbi, pentru că Tora ta s-a
înălţat în 370 raze de Lumină şi fiecare rază se împarte în 613 părţi (proprietăţi) care urcă
şi se scaldă în râurile sfântului Apharsemon (curmal). Şi Creatorul confirmă şi semnează
Tora adunării tale, a adunării lui Chizkiyah (Hezekiah), Regele lui Judah şi a adunării lui
Achiyah ha Shiloni (Ahijah the Shilonite).”

Când Mashiach s-a revelat pe sine acestora şi a venit la Adunarea lui Rabbi Shimon, toţi
membrii s-au ridicat (s-au înălţat de la nivelul lui VAK la GAR), iar Rabbi Shimon s.a ridicat pe
acelaşi grad ca Mashiach. Şi Lumina a răsărit pe inălţimea cerului.. Aceasta arată că Rabbi Shimon a obţinut Lumina celor zece ceruri, al zecelea cer ce lipsea anterior datorită porţilor
închise ale lui Malchut de Malchut şi a atins Lumina lui Yechida, pe care acum a fost capabil să o
primească, deoarece a putut face un Zivug pe Malchut de Malchut. Şi Lumina lui Yechida care
străluceşte din acest Zivug, este numită Mashiach. Nivelul „pe care stă” este 390, sau VAK;
nivelul „pe care se ridică” este 400, sau GAR.

Mashiach i-a spus lui Rabbi Shimon că Tora sa, a dat strălucire Luminii lui Yechida în Partzuf
Atik, deoarece:

Unităţile (0 – 9) sunt în Malchut;

Zecile (10 – 90) sunt în ZA;

Sutele (100 – 900) sunt în Ima;

Miile (1.000 – 9.000) sunt în Aba;

Zecile de mii (10.000 – 90.000) sunt în Arich Anpin;

Sutele de mii (100.000 – 900.000) sunt în Atik.

Deoarece Sfira lui Atik egalează 100.000, cele patru Sfirot ale lui HaVaYaH (HBTM de Atik)
totalizează 400.000.

Totuşi, în acest caz, el ar fi trebuit să spună că Tora a făcut acţiunea în 400,000; dar, el a spus că
Lumina emanată de Ima nu este folosită pe 400, ci doar pe 370, pentru că deşi Tora a atins
zenitul cerului, nu a putut încă atinge GAR al ultimei, Sutei Cereşti. De aceea, sunt doar 370, în
timp ce, Cele treizeci Superioare sunt absenţe în Ima.
Aceleaşi se aplică şi în legătură cu miile – Lumina lui Aba nu foloseşte GAR a fiecărei mii, ci
doar VAK, adică, 600 în loc de 1.000. În loc de GAR al fiecărei mii, foloseşte treisprezece
(Hochma ale celor „treizeci şi două Netivot (căi ale) Hochma”). Numărul treisprezece semnifică
Hochma celor „treizeci şi două Netivot Hochma,” Lumina slabă a lui Hochma, numită sfânta
Apharsemon.

De aceea se spune că Tota a atins 370 lumini şi că fiecare dintre ele se împarte în 613 raze; de
aceea, în cele 400 ale lui Ima, treizeci ale Luminii Superioare ale lui Hochma lipsesc, ceea ce o
lasă doar cu 370. Şi fiecărei mii îi lipseşte acest 400 Superior (GAR al Hochma). În loc să
folosească cele treisprezece căi ale sfintei Apharsemon, fiecare mie conţine nu mai mult de 613,
deoarece toate secretele cereşti sunt ascunse în adunarea lui Rabbi Shimon. Şi însuşi Creatorul
le-a sigilat, deoarece El se înalţă şi devine impodobit cu atingerile tuturor celor drepţi în Tora.
Cunoaştem din Talmud (Sanhedrin, 99:1) că tot ceea ce profeţii au spus vreodată, se referă doar
la zilele venirii lui Mashiach, dar în viitor (Yeshayahu, 64), toată lumea Îl va arăta pe Însuşi
Creatorul. Pentru că toate gradele şi nivelele care se referă la zilele lui Mashiach vor fi atunci
corectate şi toate secretele Torei vor fi revelate, şi toţi vor obţine completa revelaţie a Luminii, a Creatorului, după cum este spus, fiecare va vedea cu proprii ochi (vederea implică GAR de
Hochma).

De la cele spuse anterior, devine clar că există o oportunitate de a corecta Malchut de Malchut al
fiecaruia, individual, chiar şi înainte ca toate sufletele să dobândească aceasta în viitor. Într-un
asemenea caz, omul îşi dobândeşte nivelul individual de atingere al lui 400, deşi nivelul său
general nu poate fi mai înalt de 370, ca în cazul tuturor celorlalţi. Acesta este gradul pe care
Rabbi Shimon, Rabbi Chizkiyah, şi Achiyah ha Shiloni l-au atins.
59. Mashiach a spus: „Am venit aici, nu ca să confirm Tora adunarii tale, ci doar pentru că
„posesorul aripilor” se îndreaptă către acest loc. Pentru că eu ştiu că el nu va intra în nici o
adunare, ci doar în ale voastre”. Între timp, Rabbi Shimon i-a spus despre jurământul luat
de „posesorul aripilor”. Chiar atunci, Mashiach a tremurat cu evlavie şi şi-a ridicat vocea,
iar Cerurile s-au scuturat, Marea cea Mare a clocotit, Levhiathan s-a agitat şi întreaga
lume a fost în pericol să se răstoarne.

În acel moment, el l-a văzut pe Rabbi Chiya în podoabele lui Rabbi Shimon. El a întrebat:
„Cine a dat podoabe omului în lumea aceasta, veştmintele celeilalte lumi?” (veştminte ale
celeilalte lumi pe corpul acestei lumi). Rabbi Shimon a răspuns: „Acesta este Rabbi Chiya,
păstrătorul Torei!”. El i-a spus: „Adună-i pe el şi fiii săi (aceia care au părăsit această
lume), iar ei se vor alătura Adunării tale”. Rabbi Shimon a spus: „I-a fost dăruit lui, timp”
(timpul lui Rabbi Chiya nu a sosit încă).

Mashiach i-a spus lui Rabbi Shimon, că el a venit nu de dragul Torei, ci pentru că „posesorul
aripilor” vine la adunare, dorind să ştie ce a spus Matat. Deoarece Matat a revelat că sfârşitul
corecţiei va fi precedată de o teribilă suferinţă pentru Israel – Cerurile şi Marea cea Mare vor
tremura, iar lumea se va afla în pragul colapsului, după cum este prezis în Talmud (Sanhedrin,
97): „Totul este sfărâmat”. De aceea, el şi-a ridicat vocea, dorind să atenueze toată această
răsturnare.

Mashiach a fost surprins să vadă veştmântul lui Rabbi Chiya (faptul că Rabbi Chiya există în
corp fizic în lumea noastră în proprietatea acestei lumi), pentru că dacă ar fi meritat înfăţişarea lui Matat şi a
jurământului său, el ar fi atins gradul de completă corectare a întregului său rău. Şi deoarece el a
meritat să vadă faţa lui Mashiach, să primească Lumina lui Yechida, este evident că el şi-a
completat munca în această lume şi că nu a mai rămas nimic pentru el să facă aici. De aceea, el
ar trebui s-o părăsească şi să intre în adunarea lui Rabbi Shimon, în Grădina Edenului.
Dar Rabbi Shimon l-a convins pe Rabbi Chiya, că trebuie continue să facă în această lume, noi
corecţii suplimentare. Şi amândoi, Mashiach şi Rabbi Shimon i-au explicat lui Rabbi Chiya ce
mai trebuie să facă în această lume.

60. Rabbi Chiya a tremurat cu evlavie când a plecat Mashiach şi ochii lui s-au umplut cu
lacrimi. Pentru că Mashiach a părăsit Adunarea lui Rabbi Shimon plângând din cauza
dorinţei imense pentru corecţia finală şi a eliberării. Şi Rabbi Chiya a fost deasemenea îngrijorat de ferventa dorinţă de a atinge sfârşitul corecţiei. Rabbi Chiya a plâns şi a spus:
„Fericită este mulţimea celor drepţi în lumea cealaltă şi fericită este mulţimea lui Rabbi
Shimon bar Yochai, care a meritat toate acestea”.