Judecarea şi condamnarea lui Iisus - reevaluare judiciară

Una dintre cele mai mari religii ale lumii, cu vocaţie universală, Creştinismul, nu s-ar fi născut dacă nu ar fi avut loc procesul judiciar soldat cu condamnarea la moarte şi crucificarea fondatorului său, Iisus din Nazaret (cca 6 î.e.n. - cel mai probabil 30 e.n.). Pentru a i se înţelege pe deplin semnificaţiile şi a-i surprinde rolul biblic conferit, este nevoie de plasarea lui în ansamblul evenimentelor legate de existenţa Mântuitorului.

I. Preliminarii
Din această perspectivă, procesul, în sens judiciar, cu cele două faze ale sale: una religioasă, iudaică, derulată în faţa şi de Sahhedrin, şi o alta laică, politică, realizată de procuratorul roman Pontiu Pilat (26 - 36 e.n.), desfăşurat cu respectarea aproximativă a canoanelor şi regulilor juridice ale timpului, de la arestarea lui Iisus în grădina Ghetsimani şi până la executarea pedepsei capitale pronunţate, pe Golgota, nu este decât preludiul concret, uman, dar indispensabil, al simbolului teologic, de credinţă reprezentat de Învierea şi ridicarea la ceruri a lui Christos. După cum Patimile ne arată, pe de o parte, la suprafaţa vizibilă, superficială, istoria destul de simplă a unui om nevinovat, trădat de ai săi şi abandonat de mai toţi, condamnat la moarte în urma unei judecăţi care a avut loc, cum am spune astăzi, politically correct, şi astfel eliminat fizic printr-un supliciu infamant şi crud: crucificarea (dar, în sens profetic, prin "spânzurarea pe lemn"). Pe de altă parte, ca semnificaţie primordială, este vorba de ceva extrem de profund şi esenţial: modul în care Dumnezeu, prin sângele acestui Om, care este Fiul său, a reconciliat universul, în centrul căruia este reîmpăcarea omului însuşi, a noastră, a tuturor de pretutindeni şi pentru totdeauna. Aceste două aspecte definitorii ale Patimilor, având ca instrument de realizare faptică procesul judiciar şi valorificând consecinţele sale, sunt indispensabile unul altuia, interdependente, dar cu implicaţii diferite. Dacă Iisus nu ar fi fost condamnat la moarte şi ucis conform Legii, nu ar mai fi avut loc răscumpărarea păcatelor, respectiv reconcilierea cu Dumnezeu.

Totodată, dacă nu ar exista Dumnezeu, nu am fi avut nevoie de răscumpărare, pentru că nu ar fi existat păcate, acestea nefiind altceva decât o ofensă adusă de om, Divinităţii. În afara unei atari ecuaţii, Patimile nu ar rămâne decât ca o pagină de literatură emoţionantă, ca atâtea altele, iar procesul lui Iisus o altă eroare judiciară, printre multe asemenea.

Situată astfel deasupra firii şi desfăşurată aşa precum a fost dat să fie, Judecarea lui Iisus a contribuit, în acelaşi timp, la crearea bazelor creştine ale procesului judiciar modern, formulând idei, devenite ulterior reguli juridice sacrosante, precum: libertatea cuvântului, respectul drepturilor apărării, motivarea de către judecător, oricare ar fi el, şi indiferent de condiţii a măsurilor luate, principiile: oralităţii, contradictorialităţii ori publicităţii oricărui proces şi, nu în ultimul rând, supunerea necondiţionată, în sens socratic, faţă de lege şi hotărârile justiţiei, oricare ar fi ele, strâmbe sau drepte.

Mereu în actualitate
Şi dintr-o altă perspectivă, preponderent istorico-morală, Procesul lui Iisus îşi păstrează mereu actualitatea, efectele sale fiind prezente şi astăzi, sub diferite forme şi cu o anumită intensitate. Aşa cum remarca un autor, această "cea mai gravă denaturare a dreptăţii" care a avut loc vreodată (deoarece Iisus a fost cel mai bun dintre oameni, "Cu adevărat, Omul Acesta drept a fost" (Luca, 23; 47), iar legea s-a aplicat conjunctural a pervertit ulterior, prin impactul şi semnificaţiile sale, justiţia umană în mai multe feluri:
- a reprezentat cel dintâi precedent al încălcării oricărei legi de către judecător, atât de cunoscut, încât a deschis calea justificării oricăror abuzuri, torturi, vărsări de sânge şi opresiuni comise de-a lungul veacurilor şi chiar mileniilor, sub masca justiţiei şi în numele legii;

- judecarea şi răstignirea lui Iisus au devenit un caz cu valoare de simbol de crimă legală ancestrală şi perpetuă; spre deosebire de crima juridică obişnuită, de eroarea judiciară, adesea datorate unei greşeli omeneşti şi chiar scuzabile a judecătorilor, cauza uciderii lui Iisus nu a fost o eroare, ci o forţare intenţionată a magistratului de către mulţimi rebele, manipulate interesat, de a denatura, cu bună ştiinţă, dreptatea, împotriva voinţei celui chemat să o împartă, o coerciţie la care s-a recurs pentru a îndeplini un plan anterior stabilit;

- persecuţiile împotriva evreilor, de la cele judiciare la cele politico-rasiale au fost considerate, adeseori, ca o pedeapsă pentru vina lor în răstignirea lui Iisus; teoria purităţii sângelui (limpienza de sangre) apărută în Spania Inchiziţiei (sfârşitul veacului al XV-lea) s-a bazat pe ideea că orice evreu, chiar convertit, are sânge impur în venele sale, pentru că a contribuit la crucificarea lui Iisus, iar rasismul religios astfel descoperit se va regăsi, mai târziu, în fenomene socio-politice precum Protocolul Înţelepţilor Sionului şi antisemitismul rasial nazist;

- procesul a fost considerat, de către unii, din punct de vedere formal, ca unul pe deplin legal, în cadrul căruia s-au respectat toate competenţele şi procedurile, nimeni neavând nici un fel de vină, rămânându-i astfel numai semnificaţiile profetice, biblice.

În orice caz, indiferent de convingeri şi credinţe, Procesul lui Iisus nu poate fi privit la fel ca oricare alt eveniment judiciar de acest gen, indiferent de problemele pe care le-ar ridica şi spectacolul pe care l-ar oferi; cine vrea, poate desigur să o facă, asumându-şi însă riscurile aferente.

Imposibila revizuire
După proclamarea statului Israel, în mai 1948, s-a lansat ideea rejudecării, în sensul revizuirii Procesului lui Iisus, pe motivul că osândirea şi crucificarea "Fiului lui Dumnezeu" avuseseră loc în Iudeea ocupată de romani, de o justiţie care nu era suverană, iar atunci, la peste 1918 ani, sosise timpul să se facă în deplină libertate şi din perspectiva experienţelor istorice. Scopul urmărit era evident acela de a încerca astfel să se pună capăt disputelor milenare pe tema vinovăţiilor şi blestemului biblic ori, cel puţin, să se realizeze un compromis rezonabil pentru cele două părţi (comunităţi) etern implicate: creştinii şi evreii. Iniţiatorii unui asemenea demers au fost un grup de preoţi creştini din Olanda, Germania şi Anglia, precum şi inginerul olandez R.Groskamp şi se pare că s-a bucurat chiar de sprijinul şefului guvernului şi comandantul armatei Israelului de atunci, David Ben Gurion.
Totuşi, toate cererile de acest gen au fost respinse de Tribunalul Suprem din Ierusalim prin invocarea şi admiterea excepţiei lipsei de competenţă a instanţei, pe motivul întemeiat că blasfemia, pretinsa mesianitate şi pângărirea Templului nu puteau fi judecate de o instanţă civilă ci, eventual, de una religioasă, cu limitele respective.

Încercând să depăşească acest inconvenient procedural insurmontabil şi insistând asupra subiectului, Schalom Ben Chorin scria în 1967: "Cred că azi ar fi necesar ca un sanhedrin nou din Ierusalim să revizuiască procesul lui Iisus. Problema nu este dacă marele preot Caiafa şi Sanhedrinul au judecat sau nu într-adevăr în modul descris în Evanghelii, ci dacă a trebuit să procedeze în felul acesta. Prin clarificarea acestei probleme şi printr-un răspuns autoritar s-ar putea contribui mai mult la purificarea atmosferei, care azi este înspăimântător de încărcată de divergenţe, de păreri şi de resentimente". (Bruder Jesus, der Nazarener in judischer sicht, München, 1967).

În 1967, avocatul francez Jacques Isorni publica lucrarea Le vrai procés de Jésus în care considera că adevăratul vinovat pentru moartea lui Iisus ar fi procuratorul Pilat şi, deci, poporul evreu nu poate fi acuzat de popor deicid. Abatele de Troyes, Georges de Nantes, reacţionează şi îl etichetează pe autor drept "creştin renegat" şi "apărător pe nedrept al evreilor". În cadrul procesului care a urmat şi s-a soldat cu declararea ca vinovat a abatelui şi condamnarea lui simbolică la plata a 1 franc francez cu titlu de daune morale, pentru prima dată prin sentinţa dată, un tribunal modern rejudeca, într-un fel "prin ricoşeu", procesul de acum aproape 2000 de ani, susţinând că, atunci autorităţile evreieşti din Ierusalim au exercitat presiuni pentru ca Iisus să fie condamnat de Pilat, ceea ce nu înseamnă însă că toţi evreii sunt responsabili de moartea acestuia. Rejudecarea (revizuirea) Procesului lui Iisus este per se un proiect imposibil. Nimeni nu mai poate să rescrie istoria şi să întoarcă vremurile din cursul lor derulat implacabil. Nimic nu ne împiedică însă a medita în permanenţă asupra semnificaţiilor a ceea ce s-a întâmplat în urmă cu aproape 2000 de ani, în căutarea eternităţii destinului uman. Printre acestea se numără, indiscutabil, şi perspectiva juridică a Procesului lui Iisus. Dar dacă rejudecarea sa este imposibilă, reevaluarea şi reconstituirea juridico-istorice ale procesului lui Iisus sunt nu numai posibile, dar şi perpetuu necesare.

O dispută istorică
Din punct de vedere istoric, principalele semnificaţii şi consecinţe ale Procesului lui Iisus au rezultat din concluzia că "Fiul lui Dumnezeu" a fost condamnat la moarte şi crucificat pe nedrept, iar ca responsabili de acestea, evreii au devenit un popor deicid. Autoculpabilizarea iudeilor în faţa lui Pilat, consemnată în Evanghelia după Matei: "Şi tot poporul a răspuns şi a zis: Sângele lui asupra noastră şi asupra copiilor noştri" (Matei 27, 25) asumată ca o povară, a fost extinsă asupra tuturor generaţiilor acestui popor, de pretutindeni, considerate vinovate, împreună cu strămoşii lor de la anul 30 al e.n., de uciderea fondatorului religiei creştine. Pe fond, evreii nu puteau să accepte divinitatea lui Iisus ca om creat de Dumnezeu fără să abandoneze dogma centrală a credinţei lor, iar creştinii nu puteau să accepte că Iisus era mai prejos de Dumnezeu, fără să repudieze esenţa şi scopul credinţei lor; dacă Hristos nu era Dumnezeu, creştinismul nu exista, după cum dacă Hristos era Dumnezeu, atunci iudaismul era fals. Din această incompatibilitate exclusivistă au apărut divergenţele, disputele şi acuzele dintre cele două comunităţi, creştină şi evree. Pretextul mai mult sau mai puţin construit - procesul lui Iisus în sens larg - a generat polemici religioase interminabile, care scoase din contextul lor istoric au devenit fundament pentru o condamnare generală din partea creştinilor a poporului evreu. S-a afirmat de multe ori că această acuzaţie ar fi generat şi susţinut antisemitismul în lume, care ar fi atins forme paroxistice în evul mediu al Inchiziţiei sau în secolul al XX-lea, prin Soah-ul nazismului.

S-a replicat însă că antisemitismul a apărut cu mult înainte de Hristos şi a fost cauzat, printre altele, de intransigenţa religioasă a fiilor lui Israel în scopul protejării şi conservării monoteismului propriu şi a speranţei lor mesianice, considerându-se poporul ales, exclusivismul lor, manifestat prin interzicerea căsătoriilor mixte cu nemozaicii, refuzul de a participa la viaţa socială a celorlalte popoare cu care veneau în contact sau convieţuiau (de la frecventarea băilor publice, a spectacolelor, a circului şi până la a sta la masă cu străinii), dispreţul afişat pentru divinităţile altor popoare. Toate acestea au generat, mai ales la greci şi romani o reacţie de adversitate, aferentă evaluării lor ca duşmani şi pericol pentru oameni şi zei. Desigur, acest "antisemitism timpuriu" nu a avut, din perspectivă istorică nici o legătură directă şi expresă cu procesul lui Iisus, dar a putut fi continuat şi amplificat sub acest pretext. O atare percepţie şi rol apar pentru prima dată cu ocazia unui alt proces, cel al apostolilor.

După condamnarea lui Iisus, discipolii săi au început să-i răspândească învăţăturile cu tot mai mult succes, astfel că repede au născut îngrijorări printre căpeteniile iudaice care, drept consecinţă, au interzis activitatea de prozelitism. Încălcând interdicţia absolută, apostolii au fost aduşi spre judecată Sanhedrinului, în faţa căruia arhiereul a întrebat, zicând: "Oare nu cu poruncă v-am poruncit noi vouă să nu mai învăţaţi în numele acesta? Şi iată, aţi umplut Ierusalimul cu învăţătura voastră şi vreţi să aduceţi asupra noastră sângele acestui om!" (Faptele Apostolilor, 5, 27-28). La care Petru şi apostolii, răspunzând au spus: "Noi trebuie să-L ascultăm pe Dumnezeu mai mult decât pe oameni. Dumnezeul părinţilor noştri L-a înviat pe Iisus pe Care voi L-aţi omorât spânzurându-l pe lemn" (Faptele Apostolilor, 5, 30-31). Şi puţin mai departe "Iar ei, auzind, mai tare se mâniau şi se sfătuiau să-i omoare" (idem, 5; 33). Intervenţia (Sfatul) înţeleptului rabin Gamaliel a dus, pentru moment, la salvarea lor dar persecuţiile au continuat. Prigoana autorităţii evreieşti împotriva creştinilor cunoaşte astfel episoade dramatice, precum cel al arhidiaconului Ştefan, ucis cu pietre ori judecarea şi condamnarea la moarte, speculând absenţa, pentru un scurt timp, a unui procurator pentru Iudeea, a lui Iacob cel Drept, conducătorul comunităţii creştine din Ierusalim. Un moment important al conflictului îl constituie răscoala evreilor din 66 e.n.; creştinii refuză să se implice, iar în anul 70 e.n. romanii înăbuşesc revolta, Templul din Ierusalim este distrus şi autorităţile evreieşti desfiinţate. Parcă se împlinea profeţia lui Iisus faţă de soarta acestor "ziduri măreţe": "Piatră pe piatră nu va rămâne din ele, care să nu se risipească" (Marcu 13; 2). O pedeapsă divină pentru faptele de a fi determinat judecarea şi răstignirea Mântuitorului şi, desigur, Dumnezeu nu poate pedepsi pe cel drept! O dovadă certă a vinovăţiei iudeilor.
Acum adversităţile între cele două comunităţi se transformă în ură generală, de neîmpăcat, mergându-se până într-acolo încât până şi în rugăciunea "Shemone Esre" pe care fiecare evreu o spunea de trei ori pe zi, se introduce un blestem contra ereticilor creştini! Mai precis, în timpul domniei lui Raban Gamaliel II (cca 80 - cca 115 e.n.) a Douăsprezecea binecuvântare, sau Birkat ha-Minim (Binecuvântarea cu privire la eretici) a fost reformulată pentru a fi aplicată şi creştinilor, acesta fiind momentul în care adepţii evrei ai lui Hristos au fost alungaţi definitiv din sinagogă. La rândul lor creştinii cultivă cu ardoare învinuirea de deicid, astfel că în scrierile lor din secolele II-IV e.n. se generalizează culpabilizarea pentru uciderea "Fiului lui Dumnezeu", care se referă la toţi evreii şi nu numai la "mulţimea şi mai-marilor" care au cerut în faţa lui Pilat crucificarea lui Iisus. Epitete precum "ţara" sau "casa lui Iuda", "fii ai diavolului", "cei ce se opun învăţăturii lui Iisus", "ucigaşii Mântuitorului" devin utilizate frecvent. Pe de o parte, se accentuează rolul iudeilor în proces, iar pe de alta se diminuează contribuţia procuratorului roman în condamnarea la moarte a Mântuitorului. Creştinii din Orient au reproşat mai ales evreilor de a fi singurii vinovaţi de uciderea lui Iisus, iar cei din Occident au preferat să insiste mai mult pe nevinovăţia lui Pilat.
Un exemplu îl reprezintă, în acest sens, aşa-numita Evanghelie după Petru (apocrifă de pe la începutul veacului II e.n.) în care se susţine că Iisus a fost condamnat la moarte de o instanţă formată numai din evrei, prezidată de tetrarhul Galileei şi Perei, Irod Antipa şi tot iudeii au pus-o în executare "îmbrâncindu-l în fugă şi târându-l" până la locul crucificării, zicând "Să-l schingiuim pe Fiul lui Dumnezeu, căci toată puterea lui este în mâinile noastre!" După accea l-au îmbrăcat în purpură şi l-au aşezat pe scaunul judecătorului, zicându-i "Să judeci cu dreptate rege al Israelului!" (Petru III, 6,7). Triunghiul personajelor pozitive cuprinde pe Iisus, Iosif şi Pilat, acesta din urmă fiind procuratorul inocent şi blând, ocupantul/ păgânul de treabă. Dimpotrivă, întreaga vină a condamnării şi uciderii lui Iisus aparţine lui Irod şi evreilor. Tot aşa, în ciclul de scrieri creştine din primele secole cunoscute, în mod semnificativ sub numele de Actele (Faptele) lui Pilat, (Acta sau Gesta Pilati reia) procuratorul Iudeei este prezentat într-o lumină favorabilă, drept un judecător riguros şi integru, indus în eroare de evreii care doreau şi au impus condamnarea la moarte a lui Iisus. Evanghelia lui Nicodim, de exemplu, îl prezintă pe Pilat ca pe un ins blajin, naiv uneori, manipulat şi chiar un fel de avocat al lui Iisus; el este contrapus, ca poziţie intrigilor iudaice. Un păgân, un venetic, crescut în afara Legii pare a intui mai bine decât cei care se pretindeau şi erau oficial experţi în interpretarea ei, de partea cui era dreptatea lui Dumnezeu. Mai mult chiar, Tertulian îl consideră pe Pilat "aproape creştin", iar în secolul al VI-lea Biserica coptă din Abisinia (etiopiană) îl canonizează pe Pilat, alături de soţia sa Claudia Procla (Procula), pe care îi sărbătoreşte în fiecare an, la 25 iunie.

În acelaşi context, se afirmă o tradiţie care îl consideră sfânt pe Longin sutaşul, cel de la crucea Domnului, respectiv ostaşul roman care a participat la crucificarea lui Iisus şi l-ar fi împuns cu suliţa spre a constata moartea. Principalul merit al său ar fi fost acela că a propăvăduit învierea lui Hristos, ca martor direct şi nu s-a lăsat cumpărat cu bani mulţi de către arhiereii şi bătrânii evreilor să tăinuiască acest adevăr. Totuşi, cum pentru dovedirea acelor fapte de sfinţenie nu s-a găsit nici un document, în calendarul creştin revizuit, Sfântul Longin nu mai este amintit. Replica evree nu a întârziat să apară şi o găsim, de pildă, în vechea scriere Baraitha, unde Iisus este acuzat de vrăjitorie, de instigare şi de ademenire, toate pedepsite cu moartea, şi chiar de apropiere de autorităţile romane. Mai precis, referirea era următoarea: "În ajunul Paştelui au vrut să-l omoare pe Iisus; şi un crainic a anunţat acest lucru cu 40 de zile înaintea sărbătorii: că trebuie lapidat cu pietre pentru că a făcut farmece şi i-a ademenit pe evrei, a instigat şi a indus în eroare pe Israel - şi, dacă cineva ştie despre Iisus ceva care să fie în favoarea lui, să vină şi să spună. Şi nimeni nu l-a apărat, şi l-au spânzurat în ajunul Paştelui. Şi a întrebat Ulla: ar fi putut cineva să vină să-l apere şi să spună ceva de bine despre Iisus? N-a fost oare Iisus un ademenitor dintre acei pe care-i condamnă legea divină? Dar ei au răspuns: "Cu Iisus lucrurile erau deosebite, pentru că el era protejat de stăpânirea romană"". Totuşi, este de remarcat că asemenea texte, deşi se bucurau de o anumită credibilitate în primele secole ale mileniului I al e.n., din cauza exagerărilor şi denaturărilor pe care le cuprindeau, nu au fost incluse în textele oficiale (cea mai controversată scriere evreiască Baraitha, citată mai sus, nu a fost preluată în Talmud), fiind chiar dezavuate [cum s-a întâmplat cu Evanghelia lui Petru, în secolul V e.n., din partea Papei Gelasius I (492-496)ş.

Disputele şi controversele cunosc un nou moment de escaladare, odată cu ridicarea creştinismului la statutul de religie de stat, în urma Edictului de la Milan, din 313 e.n. al împăratului Constantin cel Mare, acordându-se libertate deplină creştinilor şi punându-se capăt persecuţiilor împotriva lor, astfel că din anul 340, creştinismul a dobândit caracteristicile unei biserici de stat. Mai mult decât atât, mama împăratului, Elena iniţiază în Palestina operaţiunile de identificare a urmelor materiale ale existenţei lui Iisus, prin descoperirea lemnului Sfintei Cruci, a mormântului Mântuitorului, identificarea locului naşterii lui Iisus la Bethleem şi locului crucificării şi ridicării la Cer de pe muntele măslinilor; sunt îndepărtate construcţiile păgâne, ridicate în cinstea idolilor şi înălţate biserici rămase celebre, care au devenit locuri de pelerinaj, iar semnificaţiile lor, ale "locurilor sfinte" au stat la baza unor evenimente importante precum cruciadele de mai târziu. Tot din această perioadă datează primele edicte împotriva cultelor păgâne. Treptat, creştinismul devine o religie de masă, iar la sfârşitul veacului al IV-lea, o normă a întregului imperiu roman.

Dimpotrivă, începând cu anul 70 e.n. şi mai ales după 135 e.n., iudaismul a încetat să mai fie o religie naţională, iar treptat evreii s-au risipit în diaspora. La finele secolului IV şi în veacul al V-lea, evreilor care trăiau în societăţile creştine li s-au retras majoritatea drepturilor comunitare şi toate privilegiile. Prozelitismul şi căsătoriile mixte cu creştinii erau pedepsite cu moartea.

Desigur, atitudinile nu erau la unison. Aşa de pildă, marele teolog latin Sfântul Augustin (354-430) susţinea că evreii, prin simpla lor existenţă, făceau parte din planul lui Dumnezeu, atâta vreme cât erau martori ai adevărului creştinismului, eşecul în umilirea lor simbolizând triumful bisericii asupra sinagogii; prin urmare era nimerit a se îngădui supravieţuirea unor comunităţi evreieşti mici în condiţii de degradare şi neputinţă. Se pare că teologii greci nu erau la fel de îngăduitori; la începutul secolului V, Ioan Chrisostomul (Gură de Aur) (354-407) a ţinut opt "Predici împotriva evreilor", în Antiohia, care sunt considerate un model de triade antievreieşti. Astfel, peste multe calomnii păgâne şi zvonuri aberante, s-a grefat un antiiudaism specific creştin, care îi pezenta pe evrei drept ucigaşi ai lui Hristos, inaugurându-se un îndelungat ciclu de persecuţii şi discriminări, culminând cu binecunoscutele expulzări în masă ale evreilor, în numele fanatismului religios, din unele ţări vest-europene precum: Franţa (1182), Anglia (1290), Spania (1492). Treptat însă, tezele şi practicile absurde ale vinei colective, ereditare şi perpetue se atenuează, mai ales sub impactul apariţiei doctrinei drepturilor omului, prigoana contra evreilor se opreşte (mai întâi în Olanda, apoi în Anglia, Franţa ş.a.) şi se adoptă legi împotriva discriminărilor. Experienţa tragică a legislaţiei şi practicilor antirasiale şi antisemite, cu milioane de victime şi experienţe precum lagărele fasciste de exterminare din deceniile 3-4 ale secolului trecut au zdruncinat profund conştiinţele şi au generat o reacţie puternică de respingere şi de reevaluare, inclusiv a concepţiilor şi ideilor religioase aferente. Bisericile creştine au condamnat antisemitismul, în lucrările scriitorilor creştini învinuirea evreilor de deicid este arătată ca o reminiscenţă, dar şi ca un exces regretabil, iar ceea ce este al istoriei şi al religiei este dat definitiv domeniilor respective.

Dacă afirmaţiile şi practicile antirasiale, antisemite şi orice fel de discriminări pot face astăzi chiar obiectul aplicării unor sancţiuni de ordin penal, disputele teoretic-istorice, juridice ori teologice continuă, adăugând noi aspecte şi dimensiuni problematicii Procesului lui Iisus. Dintre diversele viziuni astfel continuu promovate, trei ni se par mai interesante: cea a Bisericii creştine (catolice), perspectiva evreiască şi, respectiv, a teologilor contemporani.

Perspectiva catolică (mesianică)
Deşi procesul propriu-zis ocupă un rol relativ secundar în exegeza înalţilor prelaţi asupra lui Iisus, el prezintă o semnificaţie aparte şi este înscris în explicaţia generală a dogmei creştine. Am optat şi preluat în demersul nostru abordarea formulată în acest sens în lucrarea actualului Papă Benedict al XVI-lea (Joseph Ratzinger) Iisus din Nazareth1, ca fiind nu numai cea mai recentă dar şi pentru că provine de la un reputat teolog.

Potrivit viziunii generale a acestuia, există şi o ipostază istorică, biografică a lui Iisus, inaugurată de relatarea botezului în Evanghelia după Luca, prin care se marchează şi debutul activităţii publice a lui Hristos. "Iar în al cincisprezecelea an de domnie a împăratului Tiberius, pe când Pontiu Pilat era procurator al Iudeii, Irod, tetrarh al Galileii, şi Filip, fratele său, tetrarh al Itureii şi al ţinutului Trahomitidiei şi Lisanias, tetrarh al Abilenei, în vremea arhiereilor Anna şi Caiafa..." (3, 1-2).

Această referinţă la împăratul roman îl situează pe Iisus în cadrul temporal al istoriei universale; activitatea lui nu trebuia să aparţină unui timp mitic oarecare, ce putea semnifica deopotrivă întotdeauna şi niciodată. Desigur, nu este vorba de o simplă datare istorică; Împăratul şi Iisus personifică două ordini de realitate diferite, care nu se exclud în mod obligatoriu şi care, puse faţă în faţă, ascund un potenţial conflict privind probleme fundamentale ale umanităţii şi existenţei omului.

Cele două ordini (lumi) nu se exclud reciproc ci, dimpotrivă, coexistă: "Daţi-i Cezarului pe cele ale Cezarului, iar lui Dumnezeu pe cele ale lui Dumnezeu", spune Iisus (Marcu, 12, 17).
Dar atunci când împăratul se defineşte pe sine însuşi ca divin, ceea ce presupune actul lui Augustus de a se prezenta pe sine precum cel care aduce pacea lumii şi salvarea umanităţii, iar creştinul trebuie să "se supună lui Dumnezeu mai degrabă decât oamenilor" (Ac. 5, 29), atunci creştinii devin "martiri", mărturisitori ai lui Hristos, el însuşi mort pe cruce în timpul lui Pontiu Pilat, ca "martor fidel". Cu citarea numelui procuratorului roman, umbra crucii se profilează de la începutul activităţii publice a lui Iisus şi se anunţă, de asemenea, în numele lui Irod, Ana şi Caiafa.

Prioritatea mesianismului divin
Din perspectivă mesianică, potrivit lui J. Ratzinger, ceea ce a scandalizat şi a justificat soluţia în procesul lui Iisus din faţa Sanhedrinului, nu a fost ordinea mesianismului politic - care exista la Baraba şi mai târziu la Bar Kochba, amândoi găsind partizani care i-au urmat, iar mişcările lor fiind reprimate de către puterea romană -, ci, fără îndoială, cea care ţinea de divin: faptul că el părea a se plasa pe un picior de egalitate cu Dumnezeu.

Ceea ce credinţa strict monoteistă a evreilor nu putea admite, iar fără a rupe unitatea credinţei într-un Dumnezeu unic, acesta impregna mesajul său întreg şi constituia noutatea, particularitatea şi unicitatea noii învăţături. Numai pragmatismul saducheilor, care au exploatat împrejurările juridico-politice ale timpului şi locului, a făcut astfel din procesul roman unul împotriva mesianismului politic.
Aşa se face că, dacă însuşi Pilat simţea că, în realitate, era în joc un cu totul alt lucru şi că, dacă era vorba de un adevărat "rege" purtător de promisiuni în plan politic, lui îi fusese adus numai spre a fi condamnat şi executat, nu spre a fi judecat cu adevărat.

Iisus versus Barabas, mesianism divin contra mesianism politic
În derularea Procesului, alegerea între Iisus şi Barabas ar putea fi considerată drept punctul culminant (Ratzinger, p. 60).

Într-adevăr, unul dintre ei urma să fie eliberat şi, prin aceasta, cursul evenimentelor era înrâurit în mod hotărâtor. Dar cine era Barabas? Aprecierile evangheliilor sunt aparent diferite, însă dispunem de date suficiente spre a surprinde adevărata sa faţă. Astfel, potrivit lui Ioan, "Acest Barabas era un tâlhar (bandit)" (18, 40). În împrejurările politice ale Palestinei timpului, cuvântul grec folosit pentru "bandit" avea o conotaţie particulară, diferită de accepţiunea comună a tâlharului, însemnând mai degrabă "luptător al rezistenţei". Evanghelia după Marcu (15, 7) ne arată un Barabas "închis împreună cu nişte răsculaţi, care în răscoală săvârşiseră omor" şi, în acest context, era "aruncat în temniţă pentru răzmeriţa făcută în cetate şi pentru omor" (23, 19-25). Când Matei scrie că Baraba era un "întemniţat vestit" (27, 16), aceasta înseamnă că faptele lui erau binecunoscute de toţi şi, în acelaşi timp, el fusese unul dintre capii răscoalei, dacă nu adevăratul său conducător.

Altfel spus, Barabas era o figură mesianică. Pornind de la aceste date, J. Ratzinger îşi construieşte propria teză, considerând că alegerea între Iisus şi Barabas nu era una întâmplătoare, ci semnifica o opţiune între figuri mesianice, între două forme de mesianism opuse.

Acest fapt ar deveni şi mai evident dacă avem în vedere că "Bar-Abbas" înseamnă fiul tatălui, o desemnare tipic mesianică, numele religios al unui lider eminent al mişcării mesianice ultimul mare război mesianic al evreilor având loc în 132 şi fiind condus de Bar-Korehba, fiul stelei. Numele este format în acelaşi mod, iar aceeaşi invenţie este afişată.

De asemenea, ar pleda în acelaşi sens şi faptul că la origine găsim un alt amănunt interesant: în mai multe manuscrise ale Evangheliilor, până în secolul al III-lea, persoana respectivă era numită "Iisus Baraba", Iisus fiul tatălui, fiind prezentat astfel ca un alter ego al lui Iisus, care revendică aceeaşi pretenţie, dar de o manieră foarte diferită.

Din această perspectivă, alegerea, ca soluţie ultimă a procesului, înseamnă, în realitate, una între un Mesia care este în fruntea unei lupte, care promite libertatea şi propriul său regat şi acest misterios Iisus, care propovăduieşte împărăţia cerurilor şi proclamă a se da pe sine însuşi pentru a găsi calea către viaţă. Iar concluzia lui Benedict al XVI-lea e pe deplin explicativă: "Să ne mai mirăm atunci că nebunii l-au preferat pe Barabas?

Aşa cum era de aşteptat, respectând întru totul litera şi spiritul Evangheliilor, J. Ratzinger îmbrăţişează explicaţia devenită clasică a creştinismului referitor la judecata lui Cristos, acceptând rolul determinant al evreilor în provocarea condamnării la moarte şi a crucificării acestuia şi cel de cvasicomplezenţă al autorităţilor romane, în frunte cu procuratorul Pilat din Pont, în executarea sa. Prin mesianismul său divin, Iisus se plasa pe picior de egalitate cu Dumnezeu şi ameninţa cu ruperea unităţii credinţei. Legea mozaică prevedea pedeapsa cu moartea pentru orice tentativă de schimbare a cultului stabilit; prin noile învăţături, acesta era atacat şi ameninţat cu distrugerea.

Orice reformator, chiar dacă îşi susţinea doctrina prin miracole, trebuia răstignit şi lapidat. Cum ar spune E. Renan, omul care s-a oferit de bunăvoie să abroge legea veche cu o alta nouă, a trebuit, înainte de toate, să i se supună. Un alt accent pe care îl găsim în lucrarea actualului Papă: rolul "pragmaticilor saduchei" în exploatarea situaţiei create de a-l elimina pe Iisus care, prin faptele şi învăţăturile sale devenise o preocupare pentru toţi şi o ameninţare pentru Lege.

Se cuvine amintit aici că în cadrul marilor şi îndelungatelor, interminabilelor dezbateri pe această temă s-a formulat şi teza că în orchestrarea eliminării lui Iisus şi a iniţierii şi desfăşurării Procesului, saducheii, mai pragmatici decât fariseii, mai cruzi, legaţi de politica timpului şi de interesele momentului, au avut rolul determinant. Acolo unde este relatată judecata lui Hristos, fariseii nu sunt amintiţi şi s-a vorbit chiar de o lege a evreilor saduchei, ale cărei prevederi nu s-au păstrat şi care, în acest spirit mai lax, pragmatic, ar fi permis o mai mare supleţe în derularea procesului religios, explicând astfel aşa-zisele "abateri" ale Evangheliilor de la reglementările legale stricte ale procedurilor tradiţionale iudaice.

Procesul lui Iisus- un proces nedrept

Acest proces ne intereseaza deoarece Iisus le-a spus continuatorilor ideilor sale sa-i comemoreze moartea, survenita in urma acestui proces, jerfa sa fiind de importanta vitala pentru noi si pentru viitorul nostru. Palestina sub ocupatie romana putea sa-si judece raufacatorii, dar nu sa-i si execute. Activitatea lui Iisus de predicare a deranjat foarte mult autoritatile religioase ale vremii, incat reprezentantii ei au hotarat ca trebuie sa moara. Desigur actiunea lor trebuia sa para legala. Actiunea judiciara impotriva cuiva trebuia sa inceapa numai dupa depozitiile a doi martori, care trebuiau sa fie concordante. In cazul lui Iisus, autoritatile evreiesti au gasit cea mai buna modalitate de a scapa de El, L-au retinut intr-o noapte cand nu exista multime imprejur.

In momentul arestarii nu exista nici o plangere impotriva lui, preotii si Sanhedrinul incepand sa caute martori abia dupa arestare. Ei nu au putut gasi doua marturii care sa concorde, iar sarcina instantei nu era aceasta, deci procedura era ilegala. Cei care L-au prins pe Iisus, L-au dus in casa marelui preot Ana care a inceput sa-L interogheze. Din nou ilegal deoarece acuzatiile grave, conform legilor iudaice de atunci trebuiau sa se desfasoare ziua, iar procesul trebuia sa fie public. De asemenea Ana ar fi trebuit sa interogheze martorii despre faptele lui Iisus,deci nu pe acuzat, de aceea Iisus i-a raspuns :"De ce ma intrebi pe mine?". La aceste cuvinte una din garzi L-a palmuit, din nou contrar legii (nu trebuia bruscat pana la stabilirea vinovatiei).

A fost apoi dus la casa lui Caiafa, unde a continuat acest proces ilegal, tinut in miez de noapte. Negasind marturii concordante impotriva lui, marele preot Caiafa a incercat sa-L determine pe Iisus sa se incrimineze, dar nu au reusit. Nici aceasta tactica nu era in spiritul legii. In final L-au intrebat :'' Esti Hristos, Fiul Celui Binecuvantat"? Iisus a raspuns;"Sunt! Si voi Il veti vedea pe Fiul omului stand la dreapta puterii."Preotii au considerat aceasta drept o blasfemie si toti L-au condamnat la moarte. Dupa legea mozaica procesul trebuia sa se fi desfasurat cu usile deschise si nu in secret,de asemenea lui Iisus nu i s-a permis sa aduca martori in favoarea sa. Judecatorii nu au procedat la vot cum se facea de obicei,alta ilegalitate.

Deorece nu puteau sa-L execute fara avizul guvernatorului roman, L-au dus in fata lui Pilat. Acesta a intrebat ce acuzatie au impotriva lui. Preotii stiind ca acuzatia de blasfemie este neintemeiata, au inventat faptul ca Iisus instiga lumea sa nu plateasca impozitele Cezarului si ca se erijeaza in regele iudeilor. Pilat l-a intrebat pe Iisus: “Esti tu regele Iudeilor?”. Acesta i-a raspuns initial: “Tu zici!” Apoi a spus :"Imparatia mea nu este din aceasta lume!" Pilat si-a dat seama ca acest om nu este o amenintare pentru Roma si a spus ca nu gaseste nici o vina acestui om,convingere pe care si-a pastrat-o pe tot parcursul procesului. A spus preotilor ca nu gaseste nici o vina acestui om. A incercat sa-L elibereze, profitand de obiceiul evreilor de a elibera un detinut cu ocazia Pastelui, dar multimea a dorit eliberarea talharului Baraba. Preotii au strigat daca-l eliberezi pe omul acesta nu esti prieten al Cezarului. Pilat ii iritase destul pe evrei si se temea ca Imparatul de atunci, Tiberiu, il va considera nedemn de a mentine linistea in provincie. De frica a cedat si a dat ordin ca Iisus sa fie crucificat. Astfel s-a produs cea mai abjecta crima din istoria umanitatii.

Iisus a fost nevinovat, dar a stiut ca trebuia sa moara pentru a-i salva pe oamenii care vor asculta de El (Matei 20,28). Sa nu uitam niciodata sacrificiul Lui! La curtea Suprema din Jerusalim dupa anii 1950 s-au depus cereri de rejudecare a procesului lui Iisus. Prima cerere fiind a olandezului Ruble Groskamp. Toate au fost respinse pe motiv ca acuzatiile de pretinsa mesianitate, de blasfemie si pangarirea Templului, aduse lui Iisus ar fi sub jurisdictia unui nou Sanhedrin si nu a unei instante civile.